Belsan nei loro occhi

Internazionale Per La Pace — Sun, 02 Feb 2025 09:00:00 GMT

Beslan, la ferita del mondo e il coraggio di custodire la memoria

La strage di Beslan non appartiene soltanto a un popolo o a una nazione: è una ferita che riguarda l’intera umanità.

Tra il 1° e il 3 settembre 2004, oltre 300 persone — per lo più bambini — persero la vita in uno degli episodi più atroci della violenza terroristica.

Ricordare oggi quella tragedia non significa soltanto fermarsi davanti al dolore, ma trasformare il ricordo in coscienza. Custodire la memoria vuol dire tenere accesa una luce nel buio della storia, trasformare le lacrime in un abbraccio che attraversa i popoli, affinché mai più l’innocenza venga spezzata dal fuoco della violenza.

La memoria come coraggio

Ricordare è un atto di coraggio.

Solo chi custodisce la memoria può davvero costruire la pace. Perché dimenticare significa consegnare il futuro agli stessi errori, significa rendere vano il sacrificio delle vittime.

La denuncia necessaria

Ma accanto al ricordo, emerge una voce di denuncia che non può essere ignorata. Troppo spesso i governi del mondo condannano le stragi a parole, mentre nei fatti alimentano conflitti. Troppo spesso, a morire, sono sempre i figli del popolo: i bambini, le famiglie comuni, la gente perbene che non ha alcuna responsabilità nelle logiche di potere.
Servono governanti saggi, liberi da ambizioni personali, capaci di agire per il bene collettivo. Servono guide che sappiano mediare per la pace, non armare per il potere. Che lavorino per il benessere condiviso, non per spartirsi i bottini di guerra.

Un cambio di rotta urgente

Occorre cambiare rotta.
Abbiamo bisogno di leader capaci di costruire un ordine multipolare fondato sul rispetto, sulla giustizia e sulla cooperazione tra i popoli — non sulla forza, né sul profitto.
Servono governanti coraggiosi e con una propria dignità. Eppure, la storia ci insegna che troppe volte coraggio e dignità personale sono stati ripagati con la morte. Perché il coraggio e la dignità sono nemici di ogni sistema di potere fondato sul dominio, e per questo vengono repressi.

Custodire la speranza

Beslan è un monito. È la memoria di un’innocenza spezzata che chiede giustizia e pace.

Ricordarla significa non arrendersi al cinismo, non accettare che la violenza diventi normalità.

Significa credere che la memoria può essere un seme, capace di far germogliare un futuro diverso.

Solo così, custodendo questa ferita come un bene comune, possiamo trasformarla in una speranza: che mai più l’umanità si lasci accecare dalla violenza e che i popoli trovino, finalmente, la forza di abbracciarsi nella pace.

l'Internazionale per la Pace

La Giornata Della Russia

Internazionale Per La Pace — Sat, 01 Feb 2025 11:29:00 GMT

8 giugno 2025 – Galleria Principe di Napoli

La Giornata della Russia

Nella suggestiva cornice della Galleria Principe di Napoli,

l’Associazione Culturale Diaspora Russa ha dato vita

all’evento “La Giornata della Russia”.

Insieme a diverse associazioni vicine alla Federazione Russa,

è stato offerto uno spettacolo di arte, cultura e spiritualità che

ha profondamente toccato il cuore di tutti i presenti.

L’evento ha celebrato un popolo unito da un amore profondo

per la propria patria — una patria la cui storia millenaria si

riflette in un’eredità culturale vibrante, tramandata con cura e

dedizione da una generazione all’altra.

A rendere ancora più viva questa trasmissione di memoria e

identità sono stati i giovani e gli adolescenti, protagonisti di

numerose rappresentazioni artistiche tradizionali. In loro, si è

manifestato un gesto d’amore: il passaggio del sapere, dei

valori, della bellezza. Un ponte silenzioso ma potente, tra

passato e futuro.

Un momento di particolare intensità è stato offerto

dall’Associazione Bielorussa, i cui canti tradizionali — vere

poesie in musica — hanno trasmesso un sentimento profondo

di appartenenza, amore e spiritualità, rivolto non solo alla

propria terra, ma anche alla “sorella” Russa.

Dal cuore e dall’Anima di Parthenope

Parthenope, nel suo animo, si sente profondamente legata a questi popoli.

È un legame fatto di amore, spiritualità e rispetto — lo stesso

rispetto che queste culture custodiscono per la terra, per la

memoria e per la vita stessa.

Si sente vicina a loro perché riconosce un sentimento autentico

di significato e profondità: quel senso del sacro e del giusto

che altrove è stato smarrito, tradito da secoli di dominio e

colonizzazione.

Parthenope ne avverte la mancanza. E con questi popoli,

ritrova una parte di sé.

Conoscerli, ascoltarli, sentirli… non si può che amarli.

Parthenope.org – l’Internazionale per la pace

Internazionale Per La Pace

Antonio Sebastiano Francesco Gramsci

Redazione Parthrnope — Sat, 04 Jan 2025 02:45:00 GMT

Antonio Sebastiano Francesco Gramsci

Il prigioniero che non smise mai di pensare. Il pensatore che parlava agli ultimi.

“Odio gli indifferenti. L’indifferenza è il peso morto della storia.”

— Antonio Gramsci

Una mente libera dietro le sbarre

Antonio Gramsci è stato uno degli intellettuali più profondi, rivoluzionari e pericolosi del Novecento.

Pericoloso non per ciò che fece, ma per ciò che pensò.

E per il fatto che pensò contro corrente, sempre, fino all’ultimo giorno della sua vita.

Venne arrestato nel 1926 dal regime fascista.

Il pubblico ministero disse:

“Dobbiamo impedire a questo cervello di funzionare.”

Ma quel cervello non si fermò mai.

Scrisse oltre 30 quaderni dal carcere, testi di una lucidità feroce, che ancora oggi sono studiati in tutto il mondo.

Una rivoluzione fatta di parole

Gramsci non fu solo un filosofo, ma un militante del popolo.

Fondò L’Ordine Nuovo, fu dirigente del Partito Comunista d’Italia, rappresentò gli operai di Torino e i contadini del Mezzogiorno.

Parlava dei subalterni, non per loro, ma con loro.

E sapeva che la vera rivoluzione non comincia dalle barricate, ma dalla coscienza.

“Ogni uomo è filosofo. Ogni popolo ha una visione del mondo. Ma chi decide quale visione è legittima?”

Egemonia, cultura, resistenza

Gramsci spiegò che il potere non si impone solo con la forza, ma con il consenso.

Attraverso scuola, giornali, religione, arte, “buon senso”.

Per questo la lotta deve essere anche culturale, non solo economica.

• Denunciò la scuola come strumento di selezione sociale

• Rivendicò l’importanza della lingua e della storia popolare

• Riscoprì la cultura contadina del Sud come sapere autonomo

• Anticipò il concetto di colonialismo interno — quello che Parthenope oggi denuncia

Un corpo piegato, una mente eretta

Fu tenuto in isolamento, in celle fredde e senza cure.

La sua salute peggiorò fino alla paralisi.

Morì a soli 46 anni, distrutto nel corpo ma mai nella dignità.

Ma nessuno ha mai potuto seppellire le sue parole.

“I vecchi muoiono e i nuovi non possono nascere: è questo il tempo dei mostri.”

Il pensiero che continua a lottare

Gramsci è oggi un gigante senza bandiera, studiato anche dai suoi nemici, citato e mai capito da chi ne teme ancora la potenza.

Per Parthenope, Gramsci è:

• il linguaggio della rivolta intelligente

• il ponte tra cultura e politica

• la memoria viva del popolo meridionale tradito

• la prova che si può essere rivoluzionari senza gridare, ma scrivendo

Bibliografia essenziale

• Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, Einaudi, tutte le edizioni

• Giuseppe Vacca, Vita e pensieri di Antonio Gramsci, Laterza, 2012

• Franco Lo Piparo, Gramsci e il linguaggio, Laterza, 1979

• Luciana Castellina, La scoperta del mondo, Nottetempo – ricordi di formazione gramsciana

• Studi del Centro Gramsci, Napoli e Roma – documenti e scritti originali

Parthenope dice

Antonio Gramsci è uno dei padri non riconosciuti della libertà meridionale.

Un sardo che comprese la violenza culturale subita dal Sud, prima ancora che lo facessero gli storici.

Un intellettuale che seppe parlare alla parte dimenticata dell’Italia e del mondo.

Per questo è una Memoria Ribelle.

Perché i suoi scritti non vanno solo letti.

Vanno vissuti.

“La verità è rivoluzionaria.”

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José Mujica

Thomas Sankara

Hugo Chavez

Antonio Gramsci

Salvador Allende

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Frantz Fanon

Hugo Rafael Chávez

Redazione Parthrnope — Fri, 03 Jan 2025 02:39:00 GMT

Hugo Rafael Chávez

Il Comandante che restituì dignità al Venezuela e voce al Sud del mondo

“Non siamo qui per conquistare il potere. Siamo qui per distruggere la sua logica.”

— Hugo Chávez

Il figlio del popolo, il nemico dell’impero

Hugo Rafael Chávez Frías non è stato un semplice presidente.

È stato un terremoto nella storia latinoamericana, una breccia aperta nella logica del dominio globale.

Quando salì al potere nel 1999, il Venezuela era già saccheggiato da élite corrotte, FMI e multinazionali del petrolio.

Ma Chávez, cresciuto tra le baracche di Sabaneta, non era parte di quel sistema.

Venne dal basso.

E fu per il basso che lottò fino all’ultimo respiro.

L’imperdonabile reato: ridare il petrolio al popolo

Con la Rivoluzione Bolivariana, Chávez non si limitò a cambiare ministri.

Cambió tutto: la Costituzione, la redistribuzione della ricchezza, il ruolo dello Stato.

• Nazionalizzò il petrolio, rendendo PDVSA un motore sociale

• Avviò le Missioni Bolivariane: programmi gratuiti di salute, educazione, casa

• Fondò Università del Popolo, cliniche popolari, orti urbani, radio comunitarie

• Lottò per l’unità dell’America Latina, rilanciando l’ALBA contro l’egemonia USA

• Denunciò l’imperialismo finanziario e il colonialismo culturale

“Il nostro crimine? Aver messo il petrolio al servizio dei poveri.”

Demonizzato dai ricchi, amato dagli ultimi

Mentre i media globali lo definivano “dittatore populista”,

nelle baraccopoli di Caracas lo chiamavano padre, fratello, compagno.

Nel 2002 subì un golpe armato, con l’appoggio della CIA e dell’oligarchia interna.

Ma fu il popolo, disarmato, a riportarlo al palazzo presidenziale in 48 ore.

Fu una delle più grandi vittorie popolari del XXI secolo.

“L’impero può comandare sui mercati. Ma non può spegnere la dignità dei popoli.”

Chávez non era solo Venezuela

Era Palestina, era Cuba, era Africa, era Sud globale.

Ovunque ci fosse una voce cancellata, Chávez la portava all’ONU, nei vertici internazionali, nelle piazze.

• Condannò apertamente la guerra in Iraq e l’imperialismo USA

• Strinse alleanze tra Sud del mondo, dal Medio Oriente all’America andina

• Fu amico di Fidel Castro, Evo Morales, Ahmadinejad, Lula, Kadhafi

Fu irriducibile, e per questo irricevibile.

La morte di un corpo, non di una visione

Morì il 5 marzo 2013, a soli 58 anni, combattendo il cancro come aveva combattuto la fame, l’ingiustizia, il neoliberismo.

Ma Chávez non è scomparso.

È diventato idea, speranza, bandiera.

Nelle favelas, nei murales, nei libri di scuola, nei sorrisi dei bambini curati gratis, Chávez è presente.

E Parthenope ne custodisce il fuoco.

• Hugo Chávez, Parole ribelli, Zambon, 2006

• Geraldina Colotti, Chávez par lui-même, Jaca Book, 2014

• Salim Lamrani, Fidel Castro, Hugo Chávez e la rivoluzione bolivariana, Infinito Edizioni, 2010

• Luciano Vasapollo, Il Venezuela tra golpe, resistenza e socialismo, Editori Riuniti, 2012

• Giulietto Chiesa, La guerra infinita, Edizioni Associate – capitoli sulla guerra mediatica contro Chávez

• Interventi ONU e ALBA – testi accessibili tramite CELAG e ALBA-TCP

Parthenope dice

Hugo Chávez ha dato un volto alla giustizia popolare.

Ha detto al mondo che i poveri possono scrivere la storia.

Che la politica può essere servizio e non dominio.

Che la dignità non si chiede: si prende, a testa alta.

Per questo vive tra le Memorie Ribelli di Parthenope.

Perché finché ci sarà un popolo che lotta, Chávez sarà con lui.

“Ci accusano di essere radicali. Sì. Ma radicali nella difesa della vita.”

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José Mujica

Thomas Sankara

Hugo Chavez

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Thomas Sankara

Redazione Parthrnope — Thu, 02 Jan 2025 02:09:00 GMT

🇧🇫 Thomas Sankara

Il presidente che si fece popolo, il rivoluzionario che non si vendette mai

“Dobbiamo accettare di vivere africani. È l’unico modo per vivere liberi e degni.”

— Thomas Sankara

Una voce africana contro il colonialismo globale

Quando i manuali parlano d’Africa, spesso usano la voce dei colonizzatori.

Parthenope sceglie di parlare con la voce di chi non si è piegato.

E Thomas Sankara, presidente del Burkina Faso dal 1983 al 1987, è stato molto più di un capo di Stato:

è stato un poeta rivoluzionario con la schiena dritta, un giovane marxista africano che ha ridato senso alle parole dignità, sobrietà, giustizia.

Un assassinio annunciato

Sankara fu ucciso il 15 ottobre 1987, a soli 37 anni, in un colpo di Stato orchestrato da interessi interni e complicità internazionali.

Lo hanno ucciso perché:

• nazionalizzava la terra e la redistribuiva ai contadini

• non accettava prestiti del FMI

• denunciava il debito come strumento di dominio coloniale

• rifiutava lo stile di vita dei presidenti miliardari africani

• viveva come un cittadino comune, con uno stipendio da insegnante e una Renault 5 come auto di Stato

• aveva cambiato il nome della sua nazione: da Alto Volta a Burkina Faso, “la terra degli uomini integri”

Ma la verità non muore.

La sua voce, oggi, è più forte dei suoi assassini.

Un progetto politico radicale e popolare

Durante i suoi quattro anni di governo, Sankara:

• costruì scuole e ospedali in tutto il paese

• avviò campagne di vaccinazione di massa (oltre 2 milioni di bambini in un anno)

• piantò 10 milioni di alberi contro la desertificazione

• promosse l’alfabetizzazione delle donne e vietò la mutilazione genitale

• impose l’uso di abiti tessuti localmente, per combattere la dipendenza culturale

• rifiutò qualsiasi lusso personale o privilegio presidenziale

Il suo governo era fatto di coerenza, di povertà vissuta come scelta politica, di fierezza africana.

“Vivere da africani è l’unico modo per sconfiggere il colonialismo.”

Il debito? Una nuova schiavitù

Nel suo storico discorso ad Addis Abeba (1987), Sankara disse davanti ai leader africani:

“Il debito non è nostro. I nostri padri non l’hanno contratto. Non possiamo pagarlo con il sangue del nostro popolo.”

Un mese dopo, era morto.

Ma quel discorso è ancora una bomba nella coscienza del mondo.

Una memoria che non si cancella

Sankara è amato ovunque si lotti contro l’imperialismo.

In America Latina, in Palestina, nel Sud Italia, nei quartieri delle periferie globali.

Non ha mai chiesto applausi.

Ha chiesto azioni, coscienza, onestà.

E Parthenope lo raccoglie come voce viva, non come ritratto polveroso.

Bibliografia e fonti

• Thomas Sankara, Discorsi e scritti rivoluzionari, Red Star Press, 2018

• Franco Senia, Sankara. La rivoluzione interrotta, DeriveApprodi, 2007

• Jacques Delors, La lunga memoria dell’Africa, Lavoro, 2005

• Limes, Africa indigesta, n. 4/2019

• Reportage e articoli su Il Manifesto, Left, Internazionale

• Interviste e traduzioni curate dal Centro Studi Sud-Sud, Roma

✍️ Parthenope ricorda così

Thomas Sankara non è morto.

È diventato vento, seme, eco.

Ogni popolo che lotta con dignità lo porta dentro.

Per questo Parthenope gli dedica un altare di parole.

Non per celebrarlo.

Ma per chiedergli scusa e ascoltarlo ancora.

“Possiamo perdere la battaglia. Ma non possiamo mai perdere la dignità.”

— Thomas Sankara

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José Mujica

Thomas Sankara

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José “Pepe” Mujica

Redazione Parthrnope — Wed, 01 Jan 2025 02:01:00 GMT

🇺🇾 José “Pepe” Mujica

La dignità come stile di governo, l’umanità come atto politico

“Chi vive accumulando ricchezze non è libero. È schiavo di ciò che possiede.”
— José Mujica

Un uomo, non un politico

José “Pepe” Mujica è stato più di un presidente. È stato una coscienza vivente, una voce fuori dal coro in un mondo dove la politica è troppo spesso sinonimo di potere e carriera.

Nato nel 1935 e cresciuto in povertà, Mujica ha attraversato lotta armata, carcere duro, isolamento, fino alla presidenza dell’Uruguay (2010–2015).
Eppure, anche da presidente, non ha mai smesso di essere ciò che era:
un uomo libero.

Viveva in una piccola casa rurale, coltivava la terra con la moglie, donava il 90% del suo stipendio e guidava un vecchio Maggiolino.
Rifiutava privilegi, viaggi di lusso, blindature.
Diceva:

“Se non riesco a vivere come la maggior parte del mio popolo, allora non ho diritto a rappresentarlo.”

Un'anima socialista

Mujica ha incarnato una visione marxista-umanista, centrata sul bene collettivo, sulla giustizia sociale e sull’anticapitalismo etico.

Per lui, il capitalismo globale era una macchina predatoria che trasforma tutto in merce: la terra, il lavoro, il tempo, l’amore.
Ha sempre denunciato l’inganno della “libertà di consumo”, che rende l’essere umano servo del mercato.

“Abbiamo creato una civiltà che confonde benessere con consumo. Ma il vero benessere è avere tempo per vivere.”

Pensiero, esempio e parole che restano

Le sue azioni sono insegnamenti.
Le sue parole, semi.

Tra i suoi discorsi più memorabili:

Rio+20, ONU, 2012 – un attacco diretto al modello consumista e alla devastazione ambientale
Messaggi ai giovani – inviti costanti a ribellarsi con intelligenza, compassione e coerenza
Dialoghi con intellettuali, contadini, studenti – sempre in ascolto, mai sopra

Fonti e letture consigliate

José Mujica, Una pecora nera al potere, Lindau, 2015
Maurizio Chierici, Pepe Mujica. Il presidente impossibile, Il Margine, 2016
Intervista integrale su Internazionale: “Non c’è tempo da perdere, la vita è adesso”
Giulietto Chiesa, Verso il mondo multipolare, con capitolo su Mujica
Left, Il Manifesto, Limes – articoli commemorativi (maggio 2025)

🌿 Un’eredità viva

Mujica non lascia una nazione, lascia una testimonianza.
La testimonianza che si può governare senza corrompersi, che si può servire il popolo senza dominarlo, che si può vivere sobriamente senza essere poveri.

Parthenope ne custodisce la memoria come esempio universale.
Un esempio per chi lotta oggi, per chi crede che la politica possa ancora essere un atto d’amore.

“La cosa più importante nella vita è avere il coraggio di guardare dentro sé stessi. Perché il potere può cambiare chi non ha radici.”
— José Mujica

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Silenzi e menzogne

Redazione Parthrnope — Tue, 03 Dec 2024 04:18:00 GMT

Silenzi e menzogne

Come i media occidentali hanno costruito il “regime bielorusso”

C’è una parola che ritorna in ogni telegiornale, in ogni editoriale, in ogni comunicato ufficiale dell’Occidente quando si parla della Bielorussia: “regime”.

Non Stato. Non governo. Non Paese.

Regime.

Un’etichetta che funziona come sentenza.

Non si analizza, non si contesta, non si discute.

Si condanna.

Ma da dove nasce questa narrazione?

E soprattutto: cosa viene nascosto mentre si grida alla “dittatura bielorussa”?

Regime: parola tossica

Nel linguaggio mediatico occidentale, “regime” significa una cosa sola: Paese non allineato.

Non importa se ha una Costituzione, elezioni, servizi pubblici funzionanti, alleanze internazionali legittime.

Se non si piega alle logiche di Bruxelles, Washington e Londra, allora è “autoritario” per definizione.

Questa semplificazione non è casuale:

è un meccanismo di guerra narrativa.

Perché chi viene definito “regime” può essere:

• sanzionato

• isolato

• sabotato

• delegittimato

E la reazione del popolo? Irrilevante.

Se sostiene il proprio governo, viene accusato di essere manipolato.

Se protesta, diventa “opposizione eroica”.

I fatti ignorati

Nel 2020, le elezioni presidenziali in Bielorussia hanno suscitato polemiche internazionali.

Ma pochi hanno spiegato che:

• l’opposizione ha ricevuto finanziamenti esterni diretti, in particolare da fondazioni legate all’Unione Europea e agli Stati Uniti

• la candidata “alternativa” Svetlana Tikhanovskaya non ha mai accettato un confronto politico interno, ma si è immediatamente trasferita in Lituania sotto protezione NATO

• le proteste sono state documentate solo in parte, oscurando gli episodi di violenza, i legami con gruppi estremisti, e il sostegno reale ancora presente per Lukašenko nelle aree rurali

La complessità è stata sostituita con lo slogan:

“Rivolta democratica contro il dittatore”.

Il copione già visto

Ciò che è accaduto in Bielorussia non è un’eccezione, ma un metodo ricorrente:

• in Venezuela: presidente eletto delegittimato, sostituito da un “presidente parallelo” (Guaidó)

• in Siria: demonizzazione sistematica, silenziamento delle voci filogovernative

• in Russia: narrazione binaria e criminalizzazione della popolazione

• in Iran, Cuba, Nicaragua: oppositori costruiti e amplificati a comando

Sempre con lo stesso schema:

1. Costruzione del nemico

2. Cancellazione della sua voce

3. Creazione dell’“alternativa” approvata

4. Legittimazione della destabilizzazione

Il ruolo dei media mainstream

Le principali testate europee hanno fatto sparire la Bielorussia dalla storia, riducendola a due parole: “regime repressivo”.

Tacciono su:

• la qualità dei servizi pubblici

• la stabilità economica prima delle sanzioni

• l’assenza di disoccupazione di massa

• la coesione sociale nelle campagne

• il ruolo geopolitico del Paese come cuscinetto tra Est e Ovest

Nessuna intervista a lavoratori, insegnanti, artisti non allineati.

Solo dissidenti. Solo ONG occidentali. Solo indignazione selettiva.

✊ Contro la censura selettiva

Parthenope non accetta narrazioni prefabbricate.

Difende il diritto dei popoli a raccontarsi da sé.

Essere contro la propaganda non significa ignorare i problemi reali, ma rifiutare le guerre costruite a tavolino.

La Bielorussia non è un regime: è un Paese che resiste.

Alla colonizzazione economica, alla propaganda, al ricatto finanziario.

E resistere, oggi, è già una forma di vittoria.

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Bielorussia sotto embargo

Cultura in trincea

Silenzi e menzogne

Bibliografia

• Giulietto Chiesa, Putinfobia, Piemme, 2015 – capitoli sul linguaggio dei media

• Francesco Santopietro (a cura di), Bielorussia. Una storia da riscrivere, Ed. Popolare, 2021

• Manlio Dinucci, Guerra mediatica e guerra reale, Zambon, 2022

• CEPR – Bielorussia e disinformazione occidentale, report 2020

• Visione TV – Interviste a giornalisti indipendenti in Bielorussia

• Limes, Propaganda e potere nell’Est Europa, n. 5/2021

• Analisi e reportage di Giorgio Bianchi, Sebastiano Caputo, Fulvio Scaglione

Cultura in trincea

Redazione Parthrnope — Mon, 02 Dec 2024 04:14:00 GMT

Cultura in trincea

Arte, memoria e identità nella Bielorussia assediata

Quando si vuole distruggere un popolo, si inizia dalla sua memoria.

Quando si vuole isolarlo, lo si priva della sua cultura.

La Bielorussia, oggi, è sotto assedio non solo economico, ma anche culturale.

Viene raccontata come vuota, grigia, oppressa.

Ma chi parla così non l’ha mai vista davvero.

Dentro i suoi villaggi, le sue scuole, i suoi teatri e biblioteche vive una resistenza silenziosa ma profonda, fatta di poesia, artigianato, canto, danza, arte visiva e spiritualità radicata.

Una cultura non conforme, non mercificata, non occidentalizzata.

Una storia mai digerita dall’Occidente

La Bielorussia ha vissuto invasioni, genocidi, occupazioni, deportazioni.

Nella Seconda guerra mondiale, perse più di due milioni di persone, un quarto della popolazione.

Villaggi interi bruciati. Famiglie sterminate. Eroi dimenticati.

La sua cultura è una cultura della sopravvivenza.

Ogni poesia, ogni icona, ogni ballata popolare contiene memoria di sangue e dignità.

Eppure, oggi tutto questo viene ignorato.

L’Occidente non vuole una cultura autentica: vuole una cultura convertita, utile, depurata.

L’arte popolare come archivio della resistenza

Nella Bielorussia profonda, l’arte non è mai stata spettacolo.

È rito, tramando, costruzione identitaria.

L’artigianato in lino, i ricami rossi e neri su fondo bianco, le maschere rituali, le ceramiche contadine, i canti rituali (kaliadki, vesnianki): sono codici culturali antichi, radicati nella terra.

Il teatro popolare ha mantenuto una funzione sociale.

Le scuole musicali insegnano strumenti tradizionali come il cymbaly, la duda, la sopilka.

Le biblioteche rurali conservano testi orali trascritti e archivi di testimonianze contadine.

Questa cultura collettiva, autonoma, non colonizzata, rappresenta un fastidio per il mondo globalizzato.

Cultura indipendente, non allineata

Negli ultimi anni sono nate numerose iniziative artistiche fuori dai circuiti internazionali, spesso sostenute dal governo locale o da reti popolari:

• Festival di poesia e arte visiva nei villaggi

• Rassegne teatrali itineranti

• Collettivi di giovani illustratori, registi, calligrafi

• Progetti per il recupero della lingua bielorussa in ambito artistico

In un Paese escluso dai programmi culturali europei, la creatività si è radicata nei territori, senza logiche commerciali, né sponsor occidentali.

Embargo anche culturale

Le sanzioni europee colpiscono anche il settore culturale:

blocco dei finanziamenti, isolamento degli artisti, cancellazione della partecipazione a festival internazionali, chiusura degli scambi accademici.

Una forma di embargo silenzioso, che tenta di spegnere il volto creativo e umano della Bielorussia.

Ma l’arte non si arresta.

Si trasforma.

Ritorna nelle case, nelle scuole, nei parchi.

La cultura bielorussa ha imparato a vivere anche nel silenzio imposto.

✊ Difendere la cultura di chi resiste

Parthenope riconosce in questa forza un’alleata.

Una cultura che non si vende, che non si conforma, che non chiede il permesso di esistere.

In un mondo dove la cultura è merce, la Bielorussia è un’anomalia vivente.

Difenderla significa difendere la libertà di ogni popolo a raccontarsi con la propria voce.

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Bielorussia sotto embargo

Cultura in trincea

Silenzi e menzogne

Bibliografia

• Natalka Babina, Donne bielorusse. Racconti dal margine dell’Europa, Voland, 2020

• Giulietto Chiesa, Putinfobia, Piemme, 2015 – sezioni su Bielorussia e cultura

• Bielorussia, la cultura invisibile, a cura di T. Santopietro, Ed. Popolare, 2022

• Unesco – Dossier sulla cultura contadina bielorussa come patrimonio immateriale

• Testimonianze raccolte da PeaceLink, Left e Visione TV

• Archivi del Ministero della Cultura della Bielorussia: tradizioni, teatro, festival locali

• Reportage fotografici di Giorgio Bianchi: Volti e luoghi della Bielorussia popolare

Bielorussia sotto embargo

Redazione Parthrnope — Sun, 01 Dec 2024 04:12:00 GMT

Bielorussia sotto embargo

Sovranità punita, popolo silenziato

Nel cuore dell’Europa orientale esiste un Paese che ha rifiutato di inginocchiarsi.

Un Paese che non ha mai accettato di diventare colonia dei mercati occidentali, né base militare della NATO.

Questo Paese si chiama Bielorussia.

Per questa colpa — la colpa dell’autonomia — è stato messo sotto embargo, isolato, demonizzato e trasformato in un “regime” da abbattere.

Non per ciò che ha fatto, ma per ciò che ha osato essere: non allineato.

Un Paese indipendente in un’Europa asservita

Dopo la caduta dell’URSS, mentre quasi tutte le ex repubbliche sovietiche cedevano sovranità in cambio di dollari, basi NATO e “riforme” dettate dall’FMI, la Bielorussia scelse un’altra strada.

Guidata da Aleksandr Lukašenko dal 1994, mantenne il controllo pubblico dei settori strategici, difese la produzione industriale, non svendette le terre né privatizzò la sanità o l’istruzione.

Un’economia mista, statalista, protetta.

Un sistema sociale che garantisce pensioni, servizi di base e un basso tasso di disoccupazione.

Un modello che, pur con contraddizioni, resiste alla globalizzazione neoliberista.

Embargo e guerra finanziaria: la punizione per l’insubordinazione

Per l’Occidente, questo è intollerabile.

Dal 2006 in poi, l’Unione Europea e gli Stati Uniti hanno imposto ondate di sanzioni economiche:

• blocco dei crediti internazionali

• restrizioni su beni tecnologici

• divieti di esportazione/importazione su larga scala

• congelamento di asset pubblici

• esclusione da programmi di cooperazione culturale, sportiva e scientifica

Queste misure non colpiscono “il regime”.

Colpiscono direttamente il popolo, impedendo sviluppo, ammodernamento tecnologico, scambi con l’estero, accesso ai mercati e persino alle cure.

La Bielorussia è sotto assedio economico permanente — ma nessun telegiornale lo racconta.

I media tacciono, l’embargo uccide

La narrazione è sempre la stessa:

“Lukašenko è un dittatore, la Bielorussia è una prigione a cielo aperto.”

Ma il racconto è monodirezionale, ideologico, selettivo.

Nessuno parla delle centinaia di fabbriche salvate dalla svendita, del diritto al lavoro garantito, del rifiuto di svendere le terre agricole a multinazionali straniere.

Nessuno dice che in Bielorussia le università sono gratuite, che l’economia è cresciuta stabilmente fino al 2020, e che la sanità pubblica funziona, nonostante le sanzioni.

La “democrazia” condizionata

Il vero crimine della Bielorussia è non volersi far governare da Bruxelles o Washington.

È l’aver difeso un modello sovrano, popolare, orientato a Est, rafforzando l’alleanza con la Russia e partecipando attivamente ai BRICS e all’Organizzazione per la Cooperazione di Shanghai.

La Bielorussia non è perfetta. Ma non è nemmeno ciò che ci raccontano.

È un Paese che ha scelto di restare sé stesso.

E per questo è stato colpito.

✊ La verità sta nei fatti

Parthenope difende la verità storica, anche quando è scomoda.

Denunciare l’embargo contro la Bielorussia non significa sostenere un governo.

Significa difendere un principio universale:

nessun popolo deve essere affamato, isolato o sottomesso per le sue scelte politiche interne.

Essere solidali con la Bielorussia significa difendere il diritto a esistere fuori dal dominio imperiale.

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Bielorussia sotto embargo

Cultura in trincea

Silenzi e menzogne

Bibliografia

• Giulietto Chiesa, Putinfobia, Piemme, 2015 – capitoli su ex URSS e Bielorussia

• Salim Lamrani, Sanzioni. L’arma economica del dominio occidentale, DeriveApprodi, 2020

• Limes, La Bielorussia è Europa?, n. 10/2021

• CEPR – Le sanzioni contro la Bielorussia e le conseguenze sulla popolazione, 2022

• ONU – Rapporto dell’Alta Commissaria Bachelet sulle misure coercitive unilaterali, 2021

• Interviste e reportage indipendenti: Sebastiano Caputo, Giorgio Bianchi, Alessandro Di Battista

• Documentari: Bielorussia senza filtri (VisioneTV, 2022)

Propaganda occidentale e “russofobia”

Redazione Parthrnope — Sun, 03 Nov 2024 04:06:00 GMT

Propaganda e russofobia

Come si costruisce un nemico totale

La guerra non comincia con le bombe.

Comincia con le parole. Con la ripetizione ossessiva di immagini, frasi, accuse, emozioni pilotate.

La Russia, negli ultimi anni, è diventata il nemico perfetto della macchina narrativa occidentale.

In ogni conflitto, l’Occidente ha bisogno di un volto da odiare, da colpevolizzare, da trasformare in simbolo assoluto del “male”.

Nel XXI secolo, questo volto è quello della Federazione Russa.

Una costruzione lenta, chirurgica, mediatica — e pericolosa.

La fabbrica della russofobia

La russofobia non è nuova.

Nasce già nel XIX secolo, quando l’impero zarista era visto come l’“Oriente barbaro” da contenere.

Si rafforza con la Rivoluzione d’Ottobre e l’URSS, vista come nemica della civiltà capitalista.

Rinasce negli anni ’90, quando la Russia post-sovietica tenta di rialzarsi senza inginocchiarsi.

Ma è dal 2014, con il golpe in Ucraina sostenuto da USA e UE e l’annessione della Crimea, che la russofobia esplode in modo sistemico:

• giornali e TV che parlano solo di “aggressione russa”

• social che censurano ogni voce alternativa

• attacchi personali a giornalisti, artisti, accademici non allineati

• retoriche militariste che presentano la NATO come “difesa della civiltà”

La Russia diventa l’essenza del male moderno, senza diritto di parola, senza presunzione d’innocenza.

Il nemico utile

Nel racconto dominante, la Russia è:

• autoritaria

• omofoba

• imperialista

• disumana

• irrimediabilmente “orientale”

Una caricatura perfetta per legittimare embargo, armi, basi NATO, censura, escalation.

Chi non ripete questa narrazione viene accusato di essere “filo-Putin”, anche se parla solo di pace, diritti internazionali o multipolarismo.

È una trappola narrativa.

Una che trasforma il dissenso in sospetto.

La ricerca storica in negazionismo.

L’ascolto in tradimento.

Il ruolo dei media: una disinformazione organizzata

Le principali testate occidentali hanno smesso di fare informazione.

Raccontano un mondo semplificato in bianco e nero.

Mai una voce russa. Mai un contesto storico. Mai una spiegazione.

• I civili del Donbass? Invisibili per otto anni.

• La NATO a ridosso dei confini russi? “Una leggenda”.

• I neonazisti ucraini? “Marginali”.

• Le sanzioni? “Colpiscono solo Putin”.

• I bombardamenti USA? “Interventi umanitari”.

Chi controlla l’informazione decide anche cosa non deve essere visto.

E la Russia, oggi, deve essere odiata. Senza eccezioni.

Parole che diventano armi

“Regime”, “dittatore”, “invasore”, “propaganda”, “cyber-attacco”, “collaborazionista”.

Parole usate per trasformare la realtà in un copione di guerra.

Nel vocabolario mediatico, la Russia non è più uno Stato: è un bersaglio.

E in nome di questa semplificazione:

• si cancellano scrittori

• si espellono atleti

• si boicottano artisti

• si zittiscono accademici

Il pensiero unico si nutre di nemici unici.

✊ Ribellarsi alla narrazione, riscoprire la verità

Parthenope non difende Stati o governi: difende il diritto a non essere manipolati.

Difende il pensiero critico. La complessità. La storia.

Essere contro la russofobia non significa “sostenere la Russia”:

significa smascherare l’ipocrisia di un sistema che ha bisogno di costruire mostri per giustificare i propri crimini.

Se oggi la Russia è il nemico assoluto, domani lo sarà qualcun altro.

Perché non conta chi sei, ma quanto ti pieghi.

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Russia sotto assedio

La cultura russa cancellata

Propaganda occidentale e “russofobia”

Bibliografia e fonti

• Giulietto Chiesa, Putinfobia, Piemme, 2015

• Edward Said, Orientalismo, Feltrinelli, 2005

• Limes, La Russia come specchio dell’Occidente, n. 2/2022

• Massimo Mazzucco, Ucraina: l’altra verità, 2022 (film + analisi)

• Pino Cabras, Fake News. Manipolazione e propaganda mediatica, Piemme, 2020

• Voci indipendenti: Giorgio Bianchi, Sebastiano Caputo, Francesca Totolo

• UNESCO – Rapporti su censura culturale e discriminazione internazionale

• Osservatori critici internazionali: CEPR, SouthFront, Global Research

La cultura russa cancellata

Redazione Parthrnope — Sat, 02 Nov 2024 04:04:00 GMT

La cultura russa cancellata

Dalla letteratura al balletto, l’arte messa al bando in nome della guerra

Quando un sistema non riesce a sconfiggere un popolo con le armi o con le sanzioni, tenta di colpirne l’anima.

È quello che sta accadendo oggi alla cultura russa, brutalmente espulsa da teatri, festival, musei, biblioteche, università, conservatori e scuole di tutto l’Occidente.

In nome della guerra, si cancella una delle tradizioni culturali più ricche e profonde della storia umana.

Non è solo censura. È epurazione simbolica.

È un nuovo tipo di colonialismo: non si invadono territori, ma si stermina la memoria.

Letteratura sotto embargo

Nei mesi successivi allo scoppio della guerra in Ucraina, biblioteche europee hanno rimosso libri di Dostoevskij, spettacoli su Tolstoj sono stati annullati, eventi dedicati a Čechov o Turgenev sono stati cancellati.

In alcune università italiane, si è arrivati a sospendere corsi di lingua e cultura russa, come se studiare una letteratura fosse una forma di complicità.

Una logica da caccia alle streghe, indegna di ogni società che si definisca civile.

Colpire Tolstoj o Nabokov non è un atto contro un governo, ma contro la storia dell’umanità intera.

Balletto, musica, arte: l’assurdo della russofobia culturale

Il balletto russo — uno dei più influenti al mondo — è stato rimosso da cartelloni prestigiosi: da Lo Schiaccianoci alla Bayadère, i teatri europei hanno espulso interi corpi di ballo, anche se composti da artisti dichiaratamente non schierati.

I maestri d’orchestra russi, anche se apolitici, sono stati boicottati.

Concorsi pianistici hanno bandito partecipanti in base al passaporto.

Gallerie d’arte hanno chiuso mostre di pittori contemporanei russi, anche dissidenti.

Questa non è critica. È discriminazione su base nazionale. È razzismo culturale mascherato da morale.

L’arte come vittima della propaganda

L’arte russa ha sempre contenuto voci plurali: conservatrici, rivoluzionarie, spirituali, anarchiche, cosmopolite.

Colpire indiscriminatamente tutta la produzione culturale di un popolo significa imporre una versione unica del mondo.

Nella storia, a cancellare libri e dipinti sono stati regimi totalitari, non democrazie.

Eppure oggi, in Europa e in Nord America, si assiste a una deriva grottesca:

chi cancella Pushkin si proclama difensore dei diritti umani.

Cultura usata come arma geopolitica

Il messaggio è chiaro: se non ti allinei, non hai più diritto alla bellezza.

Il tuo patrimonio non ha valore. La tua arte è contaminata. Il tuo teatro è un crimine.

È lo stesso meccanismo già applicato a Cuba, Iran, Siria, Palestina.

Oggi viene applicato alla Russia.

L’Occidente non punisce solo le decisioni politiche.

Punisce l’esistenza autonoma dei popoli. E la cultura è il primo bersaglio.

✊ Difendere la cultura russa è un atto di resistenza

Parthenope rifiuta la russofobia culturale.

Rivendica il diritto di leggere, ascoltare, studiare, danzare e condividere l’arte russa senza censura.

Essere contro la guerra non significa partecipare a un linciaggio culturale.

Significa, al contrario, riconoscere che la cultura è il luogo del dialogo, non della punizione.

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Russia sotto assedio

La cultura russa cancellata

Propaganda occidentale e “russofobia”

Bibliografia

• Giulietto Chiesa, Putinfobia, Piemme, 2015 – capitoli sulla demonizzazione e sulla cultura

• Francesco M. Cataluccio, Cultura russa e libertà, ed. Archinto, 2017

• Limes – La guerra delle culture, n. 4/2022

• Articoli di Gianni Barbacetto, Manlio Dinucci e Francesca Mannocchi su censura e russofobia

• Report e RAI Cultura – dossier su concerti e opere rimosse (2022)

• Interviste a direttori artistici e musicisti boicottati, su Left, Il Manifesto, Internazionale

• Documentazione PEN International e UNESCO su libertà culturale

Russia sotto assedio

Redazione Parthrnope — Fri, 01 Nov 2024 04:01:00 GMT

Russia sotto assedio

Tra autodeterminazione e nuova guerra fredda

In un tempo in cui l’informazione è manipolata come un’arma, parlare della Russia senza censure significa scardinare una narrazione tossica, fatta di semplificazioni, isteria mediatica e propaganda bellica.

Significa rimettere la storia e la geopolitica al centro del discorso, oltre la demonizzazione orchestrata.

Significa rispondere a una domanda fondamentale:

perché l’Occidente ha bisogno di un nemico? E perché ha scelto la Russia?

Dalla fine dell’URSS alla trappola dell’accerchiamento

Con la dissoluzione dell’Unione Sovietica nel 1991, si pensava che il mondo avrebbe conosciuto una fase di equilibrio multipolare.

Ma ciò che è accaduto è esattamente l’opposto.

Gli Stati Uniti hanno interpretato la caduta del blocco sovietico non come una possibilità di cooperazione, ma come una vittoria totale.

Invece di rispettare gli accordi diplomatici — come quello che assicurava alla Russia che la NATO non si sarebbe espansa verso est — l’Alleanza Atlantica ha fatto l’esatto contrario:

ha inglobato Paesi ex sovietici, piazzato basi ai confini russi, armato regimi ostili.

L’obiettivo? Impedire alla Russia di rientrare come attore autonomo e rispettato nello scenario mondiale.

La nuova guerra fredda (e molto calda)

La strategia è chiara: isolare, destabilizzare, punire.

Con ogni mezzo: sanzioni economiche, esclusione diplomatica, attacchi informatici, boicottaggi culturali, demonizzazione dei leader e una narrazione tossica permanente.

Dopo il conflitto in Ucraina — nato in un contesto di violenze interne, golpe sponsorizzato dall’Occidente nel 2014, e crescente minaccia NATO — la Russia è stata espulsa simbolicamente dal “consesso delle nazioni civili”.

Si è parlato di “impero del male”, di “nuovo Hitler”, di “barbari slavi”.

Vecchi cliché coloniali mascherati da analisi geopolitica.

Ma la verità è che la Russia sta pagando il prezzo della sua autodeterminazione, della sua volontà di non farsi comandare.

Sanzioni: l’embargo totale dell’indipendenza

Dal 2022, le sanzioni imposte da USA, UE e alleati colpiscono ogni aspetto della vita quotidiana:

• Finanza: espulsione dal sistema SWIFT

• Energia: embargo su gas, petrolio, carbone

• Industria: blocco alle esportazioni tecnologiche

• Arte e cultura: annullamenti, censure, boicottaggi

• Sport e media: espulsione da eventi, chiusura dei canali russi

Ma chi paga davvero?

La popolazione. Gli studenti. I ricercatori. I malati. Gli artisti.

Un’intera società punita per non aver tradito la propria sovranità.

Autodeterminazione: parola proibita

Nel mondo occidentale, la Russia è oggi l’unico Stato europeo che non accetta il comando della NATO.

Non è questione di simpatia o adesione ideologica.

È un fatto geopolitico.

Quello che viene presentato come “espansionismo russo” è, nella logica del potere globale, autodifesa strategica.

Quello che viene raccontato come “nazionalismo aggressivo” è, in molti casi, sovranismo antimperialista.

La Russia ha molti problemi interni, certo.

Ma ha anche un progetto: non essere una colonia del mercato globale, non dissolvere la propria identità, non abdicare alla propria storia.

E questo, per l’Occidente, è intollerabile.

✊ La resistenza di uno Stato scomodo

Parthenope non giustifica le guerre. Le decostruisce.

E la guerra contro la Russia è cominciata ben prima dei carri armati:

è cominciata con l’espansione NATO, con la denigrazione mediatica, con il rifiuto di ogni dialogo, con l’appoggio a governi russofobi alle porte di Mosca.

Essere solidali con la Russia oggi non significa approvare un governo, ma riconoscere un principio:

che nessun popolo deve essere schiacciato per essersi difeso.

Che la sovranità non è un crimine.

Che l’autodeterminazione non può essere un privilegio riservato all’Occidente.

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Russia sotto assedio

La cultura russa cancellata

Propaganda occidentale e “russofobia”

Bibliografia

• Giulietto Chiesa, Putinfobia. Origini e retroscena di una russofobia pilotata, Piemme, 2015

• Lucio Caracciolo, La nuova guerra fredda, Limes, n. 3/2022

• Alessandro Di Battista, Meglio liberi. Lettera a mio figlio sul coraggio di cambiare, Rizzoli, 2019 – capitoli su multipolarismo

• Jacques Sapir, La Russia non è colpevole, Edizioni All'insegna del Veltro, 2022

• ONU, documenti sulle sanzioni e interventi diplomatici su Ucraina, Donbass e Crimea

• Analisi CEPR, Sputnik Italia, Visione TV – contributi indipendenti tradotti o sottotitolati

• Testimonianze raccolte da volontari e giornalisti italiani in Donbass (Giuliano Marrucci, Sebastiano Caputo, Giorgio Bianchi)

Sanzioni e sopravvivenza

Redazione Parthrnope — Thu, 03 Oct 2024 02:55:00 GMT

Sanzioni e sopravvivenza

Il volto umano della guerra economica contro il Venezuela

Si chiamano “sanzioni mirate”, ma colpiscono ospedali, bambini, farmaci, trasporti, pensioni, cibo.

Si definiscono “strumenti diplomatici”, ma provocano carestie indotte, blackout sistematici, inflazione fuori controllo.

Si presentano come misure contro un governo, ma puniscono un intero popolo.

Quella in atto contro il Venezuela non è una crisi spontanea. È il risultato diretto di una guerra economica dichiarata, che mira a destabilizzare il Paese, soffocarne il modello politico e preparare il terreno per un cambio di regime gradito all’Occidente.

Le sanzioni: cronaca di una punizione annunciata

Dal 2014, gli Stati Uniti hanno avviato un crescendo di sanzioni unilaterali, estese poi a livello internazionale.

Il blocco ha colpito:

• la compagnia petrolifera statale PDVSA, cuore dell’economia venezuelana

• il sistema bancario e di pagamento internazionale

• le importazioni di cibo e medicinali

• i trasporti e la logistica

• le transazioni in valuta estera

• i conti pubblici e le riserve sovrane all’estero

Dal 2017 in poi, l’embargo ha assunto carattere extraterritoriale: punisce anche aziende e Stati che commerciano con Caracas.

Una forma moderna di colonialismo finanziario.

Effetti sulla popolazione

Secondo il Centro di Ricerca Economica e Politica (CEPR), le sanzioni hanno causato direttamente decine di migliaia di morti, impedendo l’accesso a cure mediche salvavita, a insulina, trattamenti oncologici, macchinari diagnostici.

L’inflazione, alimentata dalla speculazione finanziaria e dal crollo delle esportazioni, ha reso impossibile l’acquisto di beni essenziali.

Molti venezuelani vivono con meno di un dollaro al giorno, non per incapacità del Paese, ma per strangolamento economico pianificato.

I blackout energetici colpiscono intere regioni.

Le scuole funzionano a intermittenza.

I trasporti pubblici si svuotano.

Eppure, il popolo resiste. Crea. Si riorganizza.

Una crisi costruita ad arte

Nei media occidentali, si parla solo del “fallimento del socialismo”.

Mai delle sanzioni.

Mai del furto delle riserve auree venezuelane bloccate dalle banche inglesi.

Mai della confisca dei beni pubblici, come Citgo (filiale USA di PDVSA).

Mai del ruolo di FMI e Banca Mondiale nell’isolamento di Caracas.

Il racconto è chiaro:

il Venezuela soffre perché è incapace, non perché è punito.

È il capolavoro della propaganda.

Umanità sotto embargo

Nelle file per il pane, nei centri sanitari improvvisati, nei mercati popolari, nei piccoli orti urbani, si costruisce la resistenza quotidiana.

Donne, anziani, bambini, infermieri, studenti: la guerra economica colpisce chi non ha mai imbracciato un fucile, ma paga il prezzo della disobbedienza nazionale.

Contro questa ingiustizia, il Venezuela ha risposto con:

• reti di solidarietà comunitaria

• monete locali e circuiti di scambio

• programmi alimentari pubblici (CLAP)

• alleanze Sud-Sud con Cina, Russia, Iran, Turchia

Non basta a risolvere tutto. Ma basta a non crollare.

Il silenzio complice dell’Occidente

Le sanzioni non sono una politica neutra.

Sono atti di guerra finanziaria, dichiarati da governi che parlano di “democrazia” e “diritti umani” mentre negano il diritto alla sopravvivenza.

Sono una forma di violenza sofisticata, meno visibile ma non meno letale delle bombe.

Parthenope le denuncia come strumenti di annientamento mascherati da moralismo.

Solidarizzare con il Venezuela significa rifiutare la menzogna dell’embargo buono.

Significa stare dalla parte della vita.

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Venezuela assediato

Arte Bolivariana

Sanzioni e Sopravvivenza

Bibliografia

• Geraldina Colotti, Venezuela. L’oro nero del XXI secolo, Jaca Book, 2018

• Marco Teruggi, Venezuela. Il collasso programmato, Zambon, 2021

• CEPR (Center for Economic and Policy Research), Le sanzioni USA hanno ucciso 40.000 venezuelani, 2019 (trad. disponibile su comuni siti di solidarietà)

• ONU, Rapporto della Relatrice Alena Douhan sulle sanzioni e i diritti umani in Venezuela, 2021

• Amnesty International – Effetti delle sanzioni sulla salute e sul cibo in Venezuela

• Telesur – Reportage visivi e interviste ai medici e ai lavoratori colpiti dal blocco

Arte bolivariana

Redazione Parthrnope — Wed, 02 Oct 2024 02:53:00 GMT

Arte bolivariana

La cultura popolare come coscienza collettiva

Nel Venezuela della Rivoluzione Bolivariana, l’arte non è solo decorazione o celebrazione: è coscienza popolare, militanza estetica, strumento di resistenza.

Mentre il mondo guarda con disprezzo o disinformazione alla trasformazione venezuelana, dentro i quartieri, sulle pareti dei barrios, nei teatri comunitari, negli spazi autogestiti, l’arte diventa linguaggio di massa, costruzione identitaria, atto politico collettivo.

In Venezuela, la rivoluzione è anche visuale, musicale, teatrale, poetica. È cultura viva che nasce dal basso.

Muri che parlano

Nei murales bolivariani si legge la storia viva di un popolo che resiste.

I volti di Chávez, Bolívar, Maisanta, Simón Rodríguez, ma anche i simboli della lotta afro-venezuelana, indigena e femminile: un pantheon di riferimenti popolari e anticoloniali.

Le brigate grafiche e i collettivi artistici — come Cruz del Sur, Utopía Visual, Colectivo Pantaleta — trasformano ogni muro in manifesto urbano di coscienza e identità.

Colori accesi, frasi forti, citazioni rivoluzionarie: il muralismo venezuelano non adorna, ma denuncia e unisce.

Teatro, poesia e strada

L’arte non si chiude nei teatri istituzionali.

La Compañía Nacional de Teatro dialoga con collettivi comunitari che portano Shakespeare, Brecht, ma anche testi popolari e bolivariani nelle strade, nei cortili, nelle scuole.

Il teatro è partecipazione, memoria, scontro.

La poesia orale ha un ruolo centrale.

Nei festival del libro e nei raduni socialisti, poeti popolari declamano versi in cui si intrecciano identità, classe, spiritualità e lotta.

La voce poetica, da Roque Dalton a giovani autori locali, è memoria di un popolo che si rifiuta di essere muto.

Musica bolivariana: ritmo e lotta

Dal hip hop dei barrios alla tradizione llanera, la musica venezuelana è voce sociale.

Gruppi come Apache, Actitud María Marta, Los Guaraguao, Vera cantano la realtà quotidiana, le contraddizioni, l’assedio, l’orgoglio.

I ritmi popolari afrovenezuelani vengono recuperati, reinterpretati, politicizzati.

La musica bolivariana è un archivio acustico della rivoluzione.

Non è neutra: prende posizione, crea appartenenza, trasmette sapere.

🖼️ Cultura come militanza

Il Ministero della Cultura e le missiones culturales hanno promosso la democratizzazione dell’arte.

Centri culturali, biblioteche, laboratori, festival del libro e del teatro sono accessibili, gratuiti, decentralizzati.

La cultura in Venezuela non è un lusso elitario, ma un diritto, un dovere, un'arma.

Quando l’embargo cerca di soffocare l’infrastruttura creativa, il popolo risponde con autoproduzione, artigianato, resilienza estetica.

L’arte diventa organismo sociale.

Un’arte che non chiede il permesso

La cultura bolivariana non cerca l’approvazione occidentale, né si piega alle logiche del mercato.

Non viene creata per essere “bella”, ma per essere utile, potente, liberatoria.

Parthenope riconosce in questa estetica della resistenza una fratellanza profonda:

un’arte che nasce dal popolo, per il popolo, contro il silenzio imposto dagli imperi.

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Venezuela assediato

Arte Bolivariana

Sanzioni e Sopravvivenza

Bibliografia

• Geraldina Colotti, La parola contraria. Arte e comunicazione nella rivoluzione bolivariana, Zambon, 2017

• AA.VV., Venezuela, cultura e resistenza, a cura di Patria Grande, 2020

• Simón Rodríguez, Scritti educativi e politici, trad. it., 2009

• Telesur – Archivio audiovisivo e documentari sulle brigate artistiche

• Revista Cultura del Sur, edizioni digitali

• Video-documentari: Venezuela: la cultura che resiste (Redfish, 2022), Cultura y revolución (Telesur, 2018)

Venezuela assediato

Redazione Parthrnope — Tue, 01 Oct 2024 02:51:00 GMT

Venezuela assediato

Il chavismo oltre la propaganda

Il Venezuela è oggi uno dei Paesi più demonizzati al mondo.

Sui media occidentali viene raccontato come uno Stato fallito, governato da un regime autoritario, afflitto da povertà, repressione e caos.

Ma cosa c’è dietro questa narrazione?

Chi scrive il copione che leggiamo ogni giorno?

E soprattutto: chi ha interesse a oscurare la verità su una rivoluzione popolare nata dal basso?

Per capire il Venezuela bisogna guardare oltre la propaganda, oltre le parole manipolate, oltre le immagini scelte per indignare.

Bisogna partire dal principio: la Rivoluzione Bolivariana.

Una rivoluzione per il riscatto del popolo

Nel 1999, Hugo Chávez, ex militare e leader carismatico, viene eletto presidente con un programma radicale: redistribuire le ricchezze, rifondare la democrazia, riaffermare la sovranità nazionale.

La sua ispirazione: Simón Bolívar, eroe dell’indipendenza latinoamericana.

Il “chavismo” non è solo un progetto politico. È una risposta storica alla colonizzazione economica e culturale che per decenni ha svenduto il Venezuela alle multinazionali del petrolio.

Per la prima volta, i poveri entrano nei palazzi del potere, nei luoghi della decisione, nei programmi pubblici.

Educazione gratuita, sanità popolare, alfabetizzazione di massa, missioni sociali nei barrios: la rivoluzione parla la lingua del popolo.

Ma questo processo non viene tollerato.

La costruzione del nemico

Appena il Venezuela smette di obbedire agli interessi USA, inizia l’assedio.

Nel 2002, un colpo di Stato militare — sostenuto da Washington — tenta di rovesciare Chávez. Il popolo scende in piazza. Il golpe fallisce.

Da allora, la strategia cambia: si passa dalla guerra militare a quella mediatica e finanziaria.

Sanzioni internazionali, speculazione economica, campagne mediatiche globali.

Ogni crisi interna viene amplificata. Ogni errore viene trasformato in prova del “fallimento del socialismo”.

Ma si tace sull’impatto delle misure esterne, che strangolano l’economia e bloccano importazioni essenziali.

Nel 2019, l’Occidente riconosce un presidente fantoccio, Juan Guaidó, senza legittimità elettorale.

Un atto che viola apertamente il principio della sovranità popolare.

Un tentativo di restaurare il dominio economico perduto.

Guerra economica, resistenza quotidiana

Il popolo venezuelano affronta un’emergenza umanitaria indotta.

Le sanzioni USA ed europee colpiscono la banca centrale, il commercio petrolifero, l’accesso ai farmaci, alle macchine ospedaliere, al cibo.

Eppure, il Venezuela non crolla.

Tra blackout, inflazione, carenze e censure, il popolo continua a partecipare, a discutere, a creare.

Le cooperative popolari producono pane, ortaggi, medicine naturali.

La cultura comunitaria resiste, si rafforza, si reinventa.

Il chavismo non è idolatria. È coscienza collettiva.

Un popolo che, pur criticando, continua a rivendicare il diritto di scegliere il proprio destino.

Chi ha paura di un popolo che si autodetermina?

Il Venezuela è diventato un laboratorio politico e sociale osservato con odio da chi non tollera la disobbedienza.

Non perché sia perfetto, ma perché è pericolosamente libero.

Parthenope si schiera con i popoli che resistono.

E raccontare il Venezuela non significa difendere un governo, ma difendere un diritto negato:

quello di scegliere, sbagliare, costruire e vivere senza essere puniti per aver detto NO all’impero.

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Venezuela assediato

Arte Bolivariana

Sanzioni e Sopravvivenza

Bibliografia

• Geraldina Colotti, Venezuela. L'oro nero del XXI secolo, Jaca Book, 2018

• Marco Teruggi, Il governo del popolo. Chavez, Maduro e la sfida venezuelana, Zambon, 2020

• Salim Lamrani, Venezuela. Verità e propaganda, DeriveApprodi, 2019

• Amnesty International (edizione italiana), Rapporti sulle sanzioni e crisi umanitaria in Venezuela

• ONU, Rapporto sulla violazione del diritto allo sviluppo in Venezuela a causa delle sanzioni, 2021

• TeleSur – documentari e articoli disponibili in italiano tramite reti di solidarietà

Arte e autodeterminazione

Redazione Parthrnope — Tue, 03 Sep 2024 02:44:00 GMT

Arte e autodeterminazione

La cultura visuale cubana tra embargo e creazione collettiva

A Cuba, l’arte non è lusso. È resistenza.

In un Paese sottoposto a uno degli embarghi più lunghi e duri della storia, dove materiali e mezzi scarseggiano, l’arte si è trasformata in linguaggio politico, espressione collettiva, memoria vivente.

Nei murales, nei manifesti, nel cinema, nella grafica, Cuba ha costruito — e continua a costruire — una delle più potenti culture visuali di contro-narrazione del mondo contemporaneo.

Murales e manifesti: il muro come pagina

A partire dal 1959, i muri dell’isola si sono riempiti di colori e simboli.

Non pubblicità, ma immagini collettive: Fidel, Che, poesie murali, volti di combattenti, eroi afro-cubani, volti del popolo.

I murales sono diventati il giornale del popolo, l’album di famiglia della rivoluzione.

La tradizione dei manifesti serigrafici (Partido, ICAIC, OSPAAAL) ha reso Cuba famosa per una grafica militante e creativa.

Opere d’arte distribuite nelle scuole, nei cinema, nei centri sociali.

Un modo per educare, informare, unire.

Cinema e realtà: l’occhio che racconta il popolo

Con la nascita dell’ICAIC (Istituto Cubano di Arte e Industria Cinematografica), Cuba ha dato vita a un cinema popolare e rivoluzionario.

Registi come Tomás Gutiérrez Alea, Santiago Álvarez, Humberto Solás hanno raccontato la storia cubana dal basso, attraverso documentari, fiction e montaggi sperimentali.

Il cinema cubano non è propaganda, ma archivio di sogni, dolori, domande e contraddizioni.

Ha documentato l’alfabetizzazione, le campagne mediche, le sfide quotidiane, ma anche le difficoltà e le voci critiche.

In un mondo dove l’immagine è dominio, Cuba ha fatto dell’immagine uno strumento di liberazione.

Arte collettiva e comunitaria

Senza grandi mercati d’arte, senza gallerie internazionali, l’arte cubana si è sviluppata nei quartieri, nei collettivi, nelle strade.

Ogni oggetto diventa supporto: una porta, un legno, un sacco di cemento.

Ogni gesto diventa racconto: la pittura, il collage, l’installazione.

Nascono spazi come La Fábrica de Arte Cubano o Muraleando: fucine in cui arte e comunità si fondono, rompendo i confini tra creatore e pubblico.

Creatività sotto embargo

L’embargo non colpisce solo l’economia.

Colpisce la creatività, impedendo l’arrivo di materiali artistici, tecnologie, inchiostri, strumenti, mostre, scambi.

Ma proprio la scarsità ha generato un’estetica dell’autosufficienza:

• riciclo

• artigianato

• creazione collettiva

• comunicazione essenziale e potente

A Cuba, ogni opera è anche un atto di resistenza:

contro l’isolamento, contro il silenzio, contro l’esportazione di modelli estetici colonizzanti.

L’arte come autodifesa culturale

In un mondo che omologa, l’arte cubana difende la diversità.

In un mondo che impone l’effimero, Cuba dipinge la memoria.

In un mondo che vuole solo immagini da vendere, Cuba crea immagini da condividere.

Essere artista a Cuba significa anche essere resistente.

Non perché lo si voglia. Ma perché lo si deve.

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Cuba non si piega

Il suono della resistenza

Arte e autodeterminazione

Bibliografia

• Luciano Del Sette, La rivoluzione dipinta. Storia dell’arte visuale cubana, Manifestolibri, 2012

• Gianni Minà, Un mondo migliore è possibile, con interviste ad artisti cubani, Sperling & Kupfer, 2003

• ICAIC – Archivi del cinema cubano: https://www.icaic.cu/

• OSPAAAL Poster Archive – Archivio grafico della solidarietà internazionalista

• Documentario: Suite Habana di Fernando Pérez (2003)

• Rivista La Jiribilla – piattaforma culturale cubana (edizione italiana parziale disponibile online)

Il suono della resistenza

Redazione Parthrnope — Mon, 02 Sep 2024 02:41:00 GMT

Il suono della resistenza

Musica, identità e rivoluzione a Cuba

A Cuba, la musica non è solo arte.

È respiro collettivo, racconto orale, linguaggio politico.

È atto di resistenza quotidiana.

Sull’isola, ogni ritmo nasce dal mescolarsi di storie: l’Africa deportata, la Spagna colonizzatrice, le voci indigene, la povertà, la spiritualità, la rivoluzione.

La musica cubana non ha mai taciuto.

Ha danzato tra le contraddizioni, ha parlato quando parlare era rischioso, ha resistito anche quando mancavano le corde, le bacchette, le batterie.

Una radice africana che non si è mai spezzata

Nella rumba, nel son, nella santería, nel bolero e nel changüí vivono i battiti dell’Africa schiavizzata.

La cultura afro-cubana è stata perseguitata, ma mai cancellata.

I tamburi batá, gli orisha, i canti in yoruba sono sopravvissuti nella musica — più che nei libri.

Sono diventati mezzo di trasmissione dell’identità profonda di un popolo che non ha dimenticato da dove viene.

Canzoni come manifesti

Con la rivoluzione del 1959, la musica non fu mai solo celebrativa.

Fu strumento di pedagogia popolare, di alfabetizzazione culturale, di mobilitazione.

Canzoni come Hasta Siempre Comandante, La Bayamesa o Guajira Guantanamera divennero inni, racconti, archivi sonori di un’epoca.

E poi arrivarono i trovadores, i cantautori, la Nueva Trova:

Silvio Rodríguez, Pablo Milanés, Sara González — poeti della rivoluzione e della coscienza.

Le loro parole raccontavano la lotta, il dubbio, la speranza e la critica.

Perché anche dentro il processo rivoluzionario, la musica è rimasta libera.

Musica sotto embargo

Il blocco statunitense ha colpito duramente la cultura cubana.

Strumenti introvabili, dischi censurati, artisti isolati dal circuito internazionale.

Eppure, la musica non si è mai fermata.

I musicisti cubani hanno suonato con ciò che avevano.

Hanno reinventato il jazz, dialogato con il reggae, sfidato i limiti tecnologici, portando la musica nelle strade, nelle case della cultura, nei barrios.

E quando i mercati chiudevano le porte, la solidarietà tra i popoli apriva finestre: l’Africa, l’America Latina, l’Europa popolare.

La musica cubana ha viaggiato più lontano dell’embargo.

Ritmo come linguaggio politico

Ancora oggi, la musica è una forma di resistenza culturale.

Contro la globalizzazione culturale, contro il colonialismo mediatico, contro il silenzio imposto.

• Nei quartieri dell’Avana, l’hip hop racconta la marginalità e la dignità.

• Nei cori popolari, la tradizione orale tiene viva la memoria.

• Nelle nuove generazioni, la fusione tra passato e presente diventa atto di continuità.

La musica cubana non chiede il permesso di esistere.

Parla. Suona. Resiste.

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Cuba non si piega

Il suono della resistenza

Arte e autodeterminazione

Bibliografia

• Daniele Sanzone, Musica resistente. Suoni e voci da Cuba, Edizioni Il Manifesto, 2010

• Helio Orovio, Dizionario della musica cubana, EDT, 2004

• Gianni Minà, Un mondo migliore è possibile. Incontri e dialoghi con Silvio Rodríguez e altri musicisti della Nueva Trova, Sperling & Kupfer, 2003

• Silvio Rodríguez, Canzoni e poesie, trad. italiana, varie edizioni

• Report Oxfam Italia – L’embargo culturale e l’accesso agli strumenti musicali a Cuba, 2021

• Documentari: Buena Vista Social Club (Wim Wenders, 1999) – Cuba, la musica nel sangue (RAI Cultura, 2017)

Cuba non si piega

Redazione Parthrnope — Sun, 01 Sep 2024 02:38:00 GMT

Cuba non si piega

Storia di una rivoluzione sotto assedio

Nel cuore dei Caraibi esiste un’isola che da più di sessant’anni rappresenta un’anomalia geopolitica, una sfida storica, una ferita aperta nella coscienza dell’Occidente.

Il suo nome è Cuba.

Nel 1959, con la vittoria della rivoluzione guidata da Fidel Castro, Cuba uscì dalla condizione di colonia informale degli Stati Uniti e rivendicò, davanti al mondo, il diritto all’autodeterminazione. Nazionalizzò le sue risorse, avviò una riforma agraria radicale, alfabetizzò la popolazione, garantì sanità gratuita e scelse un modello economico non allineato.

Non fu perfetta. Ma fu libera.

E proprio per questo, venne condannata.

Embargo: una guerra non dichiarata

Dal 1962, gli Stati Uniti hanno imposto un embargo totale sull’isola.

Un blocco economico, commerciale e finanziario che colpisce tutti i settori della vita quotidiana: salute, educazione, energia, tecnologia, cultura.

È la più lunga sanzione economica della storia moderna.

L’embargo non è una misura diplomatica: è una forma di guerra a bassa intensità.

È il tentativo di strangolare un popolo per renderlo esempio. Per dire al mondo: “Questo è ciò che succede a chi rifiuta la nostra autorità.”

Una rivoluzione giudicata, mai capita

Cuba è stata demonizzata in modo sistematico.

Le sue conquiste sociali sono state ridotte a propaganda. Le sue difficoltà — spesso provocate proprio dal blocco — sono state presentate come “prove” del fallimento socialista.

L’isola è stata isolata, criminalizzata, raccontata con parole d’odio e stereotipi. Eppure, ha resistito.

Ha costruito una rete di medici internazionalisti presenti in decine di Paesi.

Ha dato vita a una delle scuole di cinema più importanti dell’America Latina.

Ha tenuto aperte le sue università e biblioteche anche nei momenti peggiori del periodo speciale.

Ha formato generazioni di intellettuali, artisti, sportivi, tutti figli di un sistema che — con tutti i suoi limiti — ha messo al centro l’essere umano.

Cuba non è un simbolo. È una realtà

Parlare di Cuba oggi significa uscire dalla retorica.

Non si tratta di idealizzare un modello politico, ma di riconoscere la legittimità della sua esistenza.

Cuba ha il diritto di scegliere la propria strada. Ha il diritto di non essere d’accordo con l’Occidente. Ha il diritto di esistere senza essere punita.

Raccontare la verità su Cuba è un atto di giustizia storica.

È denunciare l’arroganza imperiale.

È ascoltare un popolo che, nonostante tutto, non si è mai piegato.

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Cuba non si piega

Il suono della resistenza

Arte e autodeterminazione

Bibliografia

• Gianni Minà, Fidel Castro. Storia di una sfida, Sperling & Kupfer, 1991

• Marco Papacci, Cuba. Il diritto a esistere, Editori Riuniti, 2022

• Ernesto Guevara, La guerra di guerriglia, Feltrinelli, 1961

• Gian Giacomo Migone, Il nemico americano, Einaudi, 2002

• Oxfam Italia, Il diritto a vivere senza embargo, 2021

• Assemblea Generale ONU, Risoluzioni contro l’embargo a Cuba, annuali

• Centro Studi CESTES – USB, Cuba e l’embargo USA: una violazione sistematica dei diritti umani, 2020

Come si costruisce un nemico?

Redazione Parthrnope — Fri, 02 Aug 2024 00:05:00 GMT

Come si costruisce un nemico?

Il nemico non nasce: si crea.

Si fabbrica nei palazzi del potere e nelle redazioni dei media, nei laboratori della propaganda e nei silenzi della diplomazia.

Perché per giustificare guerre, embarghi, invasioni, isolamenti e criminalizzazioni, serve sempre una figura da demonizzare. Serve un volto da odiare.

Costruire un nemico è una pratica millenaria, ma nel mondo contemporaneo ha assunto una forma sofisticata, sistematica e “democratica”.

Non servono più i proclami urlati: bastano le immagini giuste, le parole ripetute, i concetti seminati con pazienza nei notiziari, nei social, nei manuali scolastici.

La funzione del nemico

Il nemico serve a molte cose:

• Legittimare la violenza: attacchi militari, blocchi economici, occupazioni territoriali vengono giustificati come “difesa” o “liberazione”.

• Distrarre dai problemi interni: creare un nemico esterno aiuta a canalizzare la frustrazione popolare.

• Rinforzare l’identità dominante: se esiste un nemico “incivile”, “fanatico”, “criminale”, allora l’Occidente può continuare a definirsi “civile”, “razionale”, “superiore”.

La figura del nemico è lo specchio deformato della nostra paura e della nostra ipocrisia.

Le fasi della costruzione

1. Selezione e isolamento

Si individua un Paese o un popolo che non si allinea: troppo autonomo, troppo orgoglioso, troppo difficile da controllare.

2. Semplificazione narrativa

Il contesto storico viene cancellato. Le complessità scompaiono. Resta solo un tratto: sono “dittatori”, “terroristi”, “barbari”, “estremisti”, “invasori”.

3. Rimozione della voce diretta

Quel popolo non parla più con la sua voce. A parlare sono solo analisti, corrispondenti, dissidenti approvati. Il racconto è filtrato, piegato, manipolato.

4. Saturazione mediatica

Immagini, frasi, titoli si ripetono ossessivamente. Le emozioni vengono pilotate: paura, rabbia, disprezzo. Così si costruisce il consenso.

5. Punizione giustificata

Quando il nemico è “sufficientemente odioso”, ogni azione contro di lui diventa legittima: sanzioni, guerre, colpi di Stato, isolamento culturale.

Nemici utili, nemici eterni

Chi sono i “nemici utili” dell’Occidente?

• Cuba: colpevole di resistere da oltre 60 anni all’imperialismo USA

• Venezuela: colpevole di aver redistribuito le ricchezze e nazionalizzato il petrolio

• Russia: colpevole di non piegarsi alla NATO e di avere un progetto alternativo di potenza

• Iran: colpevole di autodeterminarsi fuori dal controllo occidentale

• Palestina: colpevole di esistere e di resistere all’occupazione

• Corea del Nord: colpevole di non accettare la penetrazione occidentale

• Siria: colpevole di non cedere il proprio territorio al caos controllato

Tutti questi popoli sono stati presentati come irrazionali, minacciosi, primitivi o fanatici, per giustificare il loro assedio.

Le parole della propaganda

Ogni campagna di demonizzazione ha le sue parole chiave. Apparentemente neutrali, ma pesantemente ideologiche:

• “Regime” → qualifica negativa data a ogni governo non alleato

• “Terrorista” → etichetta jolly per criminalizzare ogni forma di resistenza armata

• “Popolazione oppressa” → usata solo quando l’oppressione è funzionale agli interessi euroatlantici

• “Missione di pace” → eufemismo per intervento militare

• “Sanzioni mirate” → embargo devastante mascherato da umanità

• “Dittatore” → bersaglio personalizzato per semplificare ogni conflitto

Il nemico è una menzogna costruita a tavolino

Dietro ogni “nemico”, c’è una voce silenziata, una cultura travisata, un passato manipolato.

Il nemico, prima di essere distrutto, viene de-umanizzato. Prima ancora che arrivi un missile, arriva una parola.

Per questo Parthenope rifiuta la costruzione del nemico.

Perché credere a queste narrazioni è partecipare a una guerra invisibile.

È rinunciare al pensiero critico. È essere complici.

Riconoscere la menzogna per ascoltare la verità

Resistere alla propaganda significa riappropriarsi dello sguardo.

Significa ascoltare le voci dirette, ricostruire la storia, rimettere in discussione l’informazione che riceviamo.

Significa ricordare che il “nemico” non è chi non ci assomiglia, ma chi ci costringe a dimenticare l’umanità degli altri.

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Cos'è un Embargo?

Come si costruisce un nemico?

📚 Bibliografia

• Noam Chomsky, Media e potere, Il Saggiatore, 2013

• Edward Said, Orientalismo, Feltrinelli, 2005

• Franco Cardini, Il nemico necessario, Laterza, 2006

• Gian Giacomo Migone, Il nemico americano, Einaudi, 2002

• Pino Cabras, Fake News. Manipolazione e propaganda mediatica, Piemme, 2020

• Amnesty International, La guerra delle parole, dossier sui conflitti in Iraq e Siria

• Archivio ONU – Risoluzioni e interventi diplomatici sui conflitti in Medio Oriente e America Latina

Cos'è un Embargo?

Redazione Parthrnope — Thu, 01 Aug 2024 00:01:00 GMT

Cos’è un embargo?

L’arma silenziosa dell’Occidente contro i popoli che non si piegano

L’embargo è una forma di guerra.

Non si combatte con bombe e carri armati, ma con leggi, blocchi economici, isolamento diplomatico e propaganda.

È una punizione collettiva contro un popolo che ha scelto di autodeterminarsi, di non obbedire, di vivere fuori dai confini del modello occidentale dominante.

In apparenza, si presenta come uno “strumento di pressione”. Nella realtà, è una forma di violenza sistemica, che priva intere nazioni dell’accesso a beni essenziali: tecnologie, medicinali, materie prime, commercio internazionale.

L’embargo devasta l’economia interna, frena lo sviluppo sociale, colpisce la popolazione più vulnerabile e indebolisce la sovranità di uno Stato senza mai dichiarare ufficialmente guerra.

L’embargo viola il diritto internazionale

Il diritto all’autodeterminazione dei popoli è sancito dall’articolo 1 della Carta delle Nazioni Unite e ribadito nei Patti internazionali del 1966 sui diritti civili e politici.

Ogni popolo ha il diritto di scegliere il proprio sistema economico, sociale e culturale senza ingerenze esterne.

Ma quando un Paese non si piega alle regole imposte dall’Occidente — che si tratti di Cuba, Venezuela, Iran o Siria — quel diritto viene trasformato in un crimine, e il popolo che lo esercita viene isolato, demonizzato, condannato alla fame e al sottosviluppo.

L’embargo come strumento di dominio

Gli Stati Uniti sono il principale promotore delle sanzioni unilaterali, spesso extraterritoriali, ovvero imposte anche a Paesi terzi che commerciano con la nazione sotto embargo.

L’Europa, pur adottando un linguaggio più “moderato”, ha spesso seguito Washington, applicando o giustificando forme indirette di embargo economico e culturale.

L’embargo non è mai neutro.

È un atto di guerra mascherato da moralità, usato contro chi difende la propria indipendenza politica, economica o culturale.

Punisce chi rifiuta il neoliberismo, chi protegge le proprie risorse naturali, chi non vuole basi NATO sul proprio territorio.

Gli effetti sugli esseri umani

Dietro la parola “embargo” si nascondono bambini senza farmaci, ospedali senza attrezzature, blackout elettrici, sistemi scolastici al collasso, industrie paralizzate.

Colpisce la scienza, la cultura, l’informazione. Riduce interi popoli all’isolamento, per poi accusarli di arretratezza.

È una forma di colonialismo del XXI secolo.

Non impone la bandiera straniera, ma nega l’accesso alla dignità.

E lo fa in silenzio, senza che le televisioni mostrino le rovine, perché non ci sono missili — solo fame.

Alcuni esempi

Cuba: sottoposta da oltre 60 anni a un embargo totale da parte degli USA, nonostante le condanne annuali dell’ONU. Il blocco ostacola l’accesso a farmaci, tecnologie mediche e risorse economiche di base.

Venezuela: colpito da sanzioni che hanno causato il crollo del settore sanitario e dell’approvvigionamento alimentare, aggravando una crisi economica già complessa.

Iran: oggetto di embargo economico e finanziario per decenni, che ha colpito la popolazione civile e impedito l’accesso a beni fondamentali.

Siria: le sanzioni occidentali continuano a colpire il popolo siriano anche dopo anni di guerra devastante.

Corea del Nord: completamente isolata dal punto di vista commerciale, alimentando un’immagine di barbarie utile alla retorica bellicista.

Russia: oggetto di un’imponente rete di sanzioni economiche, energetiche e culturali da parte di USA, UE e alleati NATO, che colpiscono trasversalmente la popolazione. Il boicottaggio si estende anche a eventi sportivi, scambi accademici e perfino alla circolazione di opere d’arte e musica.

Bielorussia: punita per la sua autonomia politica e per non allinearsi alla logica del blocco occidentale. Le sanzioni colpiscono settori vitali dell’economia e rafforzano l’isolamento culturale e mediatico.

Embargo e propaganda

Il linguaggio è fondamentale.

I media parlano di “pressione diplomatica”, “sanzioni mirate”, “strategie di contenimento”.

Ma nessuno mostra la realtà: un popolo lasciato solo, punito per aver scelto un’altra strada.

Chi impone l’embargo si proclama difensore dei diritti umani, ma nega l’accesso ai diritti più elementari.

Chi bombarda con la finanza si presenta come pacificatore.

Chi affama si traveste da liberatore.

Contro ogni embargo

Parthenope rifiuta questa logica.

Denuncia l’embargo come reato contro i popoli.

Perché non esistono popoli di serie B, né modelli obbligatori di libertà.

Ogni embargo è un crimine contro l’autodeterminazione.

Ogni popolo ha il diritto di scegliere il proprio futuro — anche quando quel futuro non piace a Washington o Bruxelles.

Essere solidali con i popoli sotto embargo non significa esaltare un sistema, ma difendere un principio:

che nessuno ha il diritto di soffocare la dignità di un altro popolo.

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Cos'è un Embargo?

Come si costruisce un nemico?

Bibliografia

Gian Giacomo Migone, Il nemico americano, Einaudi, 2002

Marco Papacci, Cuba. Il diritto a esistere, Editori Riuniti, 2022

Gianni Minà, Fidel Castro. Storia di una sfida, Sperling & Kupfer, 1991

Oxfam Italia, Il diritto a vivere senza embargo, 2021

Amnesty International Italia, L’embargo degli USA contro Cuba, 2009

ONU, Carta delle Nazioni Unite, art. 1 e art. 2

Risoluzioni ONU contro l’embargo USA a Cuba (es. A/RES/75/289 – 2021)

La galleria è aperta a te

Collettivo Artistico Culturale — Tue, 02 Jul 2024 23:49:00 GMT

La Galleria è aperta a te

Dal 2013, negli spazi 30-31 della Galleria Principe di Napoli, accade qualcosa di straordinario. Un luogo che un tempo era abbandonato all’incuria si è trasformato, grazie all’azione volontaria di cittadine e cittadini, in un presidio vivo di arte, cultura, cura e partecipazione politica.

Questo spazio è GalleRiart: un collettivo, ma soprattutto una comunità in movimento.

In questi anni, tra le sue mura si sono alternati progetti politici e incontri pubblici con rappresentanti istituzionali, rassegne teatrali e musicali, mostre d’arte, laboratori espressivi, presentazioni di libri. GalleRiart ha fatto della Galleria Principe di Napoli non solo un punto di incontro, ma una casa condivisa per chi crede nella forza della cultura e della solidarietà.

Gli spazi sono stati utilizzati anche da professionisti della salute mentale, che hanno attivato uno sportello di ascolto gratuito, accessibile a tuttə. Le attività di benessere psicofisico, come lo yoga e la meditazione, si alternano a momenti di riflessione collettiva, dialogo politico e costruzione dal basso.

GalleRiart ha sempre avuto lo sguardo aperto al mondo. Al suo interno hanno trovato spazio le voci e le culture delle comunità internazionali presenti sul territorio: dalla Federazione Russa alla Bielorussia, dal Venezuela al Messico. Ognuna ha portato la propria storia, i propri colori, i propri suoni, intrecciandoli con quelli della nostra città. Perché la Galleria è un bene comune, e come tale appartiene a tutte e tutti.

In questi spazi sono nate e cresciute iniziative per il sociale: raccolte solidali, giornate di autofinanziamento per le emergenze internazionali, proiezioni di documentari indipendenti, dibattiti su diritti e ambiente, corsi gratuiti per bambini e ragazzi. Ogni idea ha trovato ascolto, ogni proposta ha avuto la possibilità di essere accolta, trasformata e realizzata collettivamente.

GalleRiart apre le sue porte a chiunque abbia un progetto da proporre.

Ogni mercoledì, il collettivo si riunisce per confrontarsi con chi vuole mettere in campo un’attività artistica, culturale o sociale. Gli spazi sono gratuiti. Ciò che si chiede è solo spirito di condivisione, rispetto e desiderio di costruire insieme.

In un tempo in cui troppo spesso ci sentiamo soli o esclusi, GalleRiart è un luogo che accoglie, che ascolta, che dà spazio. È un gesto di fiducia nella città e nelle persone che la abitano.

Perché esistono luoghi che non si possono comprare, ma solo vivere. Luoghi che resistono, come un cuore collettivo, che batte forte in mezzo alla città.

GalleRiart è uno di questi.

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Uno spazio da difendere

GalleRiart al Comune di Napoli

La Galleria è aperta a te

GalleRiart al Comune di Napoli

Collettivo Artistico Culturale — Mon, 01 Jul 2024 23:43:00 GMT

Al sindaco di Napoli, prof. Gaetano Manfredi;

Al vicesindaco e assessore ai Beni Comuni, dott.ssa Laura Lieto;

All’assessore al Bilancio e al patrimonio, dott. Pier Paolo Baretta;

All’assessore alle politiche sociali dott. Luca Fella Trapanese

Napoli, 25.11.2024

Oggetto: all’attenzione del sindaco di Napoli sugli spazi 28-31 della Galleria Principe di Napoli

Dieci anni fa una serie di collettivi, comitati e gruppi di abitanti napoletani hanno avviato la gestione popolare e autorganizzata di alcuni spazi nella Galleria Principe di Napoli poi nominati GalleriArt. Lo hanno fatto per esercitare un pezzo della propria sovranità, il diritto ad associarsi e organizzarsi, garantire il libero e universale godimento di servizi sociali, artistici e aggregativi che in una crescente crisi economica sono sempre più negati alla maggioranza della popolazione.

Lo hanno fatto a fronte del degrado e dell'abbandono in cui versava la Galleria Principe di Napoli a causa dell'inadempienza da parte delle autorità preposte. Questo bene della città senza l'azione di queste organizzazioni popolari non sarebbe stato rimesso all'attenzione cittadina e ridato all'uso pubblico. Non sarebbe stato nel tempo parzialmente riqualificato.

Gli spazi di GalleriArt sono concepiti come beni comuni e soggetti a una piena e ampia fruizione collettiva e pubblica. La riappropriazione di beni abbandonati e lasciati nel degrado da parte di proprietari, pubblici o privati che siano, è un'azione pienamente legittima e meritoria da parte di quegli abitanti che la mettono in pratica. E in quanto tale va riconosciuta da quelle stesse autorità che tali beni hanno lasciato nell’incuria e nell’abbandono per anni.

Tale riappropriazione però non è solo “giusta” da un punto di vista di principi etici e di idee di chi la mette in pratica, essa è innanzitutto un diritto di ogni cittadino, sancito dalla Costituzione, dal Codice civile, dal regolamento del Comune di Napoli e da numerose delibere del Consiglio comunale. Tutti temi oggetto di casi giurisprudenziali, e pronunciamenti della Cassazione, che stabiliscono l'interpretazione dell'uso civico e partecipato dei beni immobili in disuso in maniera costituzionalmente orientata.

Un'esperienza legittima e in linea con i valori fondanti della Costituzione e della sovranità che appartiene al popolo. Non riconoscerne il valore o addirittura avversare tale esperienza vuol dire, quindi, non solo osteggiare la libera organizzazione dei cittadini napoletani ma porsi fuori dai principi fondanti della Repubblica.

Abusivo e illegale a chi?

Tutto quanto detto è riscontrabile da alcuni riferimenti utili ad approfondire il tema. Innanzitutto, l'Art.1 della Costituzione “La sovranità appartiene al popolo, che la esercita nelle forme e nei limiti della Costituzione”. In combinazione con l'Art. 3 “È compito della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che, limitando di fatto la libertà e l'eguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e l'effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all'organizzazione politica, economica e sociale del Paese”.

A questi si aggiungono gli articoli 41, 42, 43 della Costituzione, sull'iniziativa economica e sulla proprietà, unitamente ad alcuni del Codice civile come l'articolo 827 sui “Beni immobili vacanti” e 838 “Espropriazione di beni, che interessano la produzione nazionale o il prevalente interesse pubblico”, invece, che stabiliscono che la proprietà, sia privata che pubblica, non è garantita quale diritto soggettivo assoluto, ma esclusivamente in quanto finalizzata ad assicurare la funzione sociale del bene.

In particolare, gli articoli della Costituzione citati prevedono:

“Art. 41. L'iniziativa economica privata è libera. Non può svolgersi in contrasto con l'utilità sociale o in modo da recare danno alla sicurezza, alla libertà, alla dignità umana. La legge determina i programmi e i controlli opportuni perché l'attività economica pubblica e privata possa essere indirizzata e coordinata a fini sociali.

Art. 42. La proprietà è pubblica o privata. I beni economici appartengono allo Stato, ad enti o a privati. La proprietà privata è riconosciuta e garantita dalla legge, che ne determina i modi di acquisto, di godimento e i limiti allo scopo della funzione sociale e di renderla accessibile a tutti. La proprietà privata può essere, nei casi preveduti dalla legge e salvo indennizzo, espropriata per motivi di interesse generale. La legge stabilisce le norme ed i limiti della successione legittima e testamentaria e i diritti dello Stato sulle eredità.

Art. 43. A fini di utilità generale la legge può riservare originariamente o trasferire, mediante espropriazione e tramite indennizzo, alla Stato, ad enti pubblici o a comunità di lavoratori o di utenti determinate imprese o categorie di imprese, che si riferiscano a servizi pubblici essenziali o a fonti di energia o a situazioni di monopolio ed abbiano carattere di preminente interesse generale”.

Ma non è tutto. L'ultima parte dell'articolo 118 della Costituzione prevede il coinvolgimento dei cittadini nella gestione dei beni pubblici e nella realizzazione di servizi di interesse generale, sulla base del principio di sussidiarietà: “Stato, regioni, città metropolitane, provincie e comuni favoriscono l'autonoma iniziativa dei cittadini, singoli ed associati, per lo svolgimento di attività di interesse generale sulla base del principio di sussidiarietà”.

Per quanto riguarda il Comune di Napoli, invece, all'articolo 3 dello Statuto del Comune, al comma 2, si afferma che: “Il Comune di Napoli, anche al fine di tutelare le generazioni future, garantisce il pieno riconoscimento dei beni comuni in quanto funzionali all'esercizio di diritti fondamentali della persona nel suo contesto ecologico e ne garantisce il pieno godimento nell'ambito delle competenze comunali”.

In diverse deliberazioni del Consiglio comunale, inoltre, è stato più volte sancito “il diritto dei cittadini stessi di esprimersi sui “beni comuni”, vale a dire su quei beni come l'acqua, il lavoro, i servizi pubblici, le scuole, gli asili, le Università, il patrimonio culturale e naturale, li territorio, le aree verdi, le spiagge, informati al principio della salvaguardia intergenerazionale, appartenenti alla comunità dei cittadini e dei quali, dunque, alla comunità non può essere sottratto né il godimento , né la possibilità di partecipare al loro governo e alla loro gestione”.

Sempre il Consiglio comunale ha inoltre più volte sancito che “con l'espressione beni comuni si intendono quei beni a consumo non rivale, ad uso non esclusivo, ma esauribile, che esprimono utilità funzionali all'esercizio dei diritti fondamentali e al libero sviluppo dei cittadini, che possono formare oggetto di fruizione collettiva”.

Le attività, i servizi e le realtà sociali presenti

All’interno degli spazi liberati e ridonati alla città nella Galleria Principe di Napoli da anni nel deserto e nell’abbandono circostante una serie di realtà autorganizzate e popolari offrono importanti servizi, attività e iniziative per la città di Napoli.

Il Collettivo GalleriArt ha fatto della fruizione gratuita, pubblica e universale dell’arte il suo cavallo di battaglia. Corsi di pittura, musica e scrittura creativa, esposizioni di opere d’arte, presentazioni di libri, spettacoli teatrali, musicali e performance di ogni genere trovano in questi spazi un luogo per potersi esprimere, sperimentare e offrirsi all’intera città. In un periodo storico dove l’arte e le attività ricreative sono sempre più un lusso per pochi, grazie a GalleriArt sono effettivamente un diritto universale, pubblico e gratuito.

La Consulta Popolare Salute e Sanità della città di Napoli, organo ufficiale del Comune di Napoli, nato per alimentare il protagonismo e la partecipazione dei cittadini all’erogazione del diritto alla salute (art. 32 della Costituzione) sia esso nella difesa della rete sanitaria e ospedaliera della città, per la tutela dell’ambiente e del paesaggio, per la tutela dei sofferenti mentali, dei detenuti, degli immigrati e delle fasce più deboli. Un organo unico nel suo genere, invidiato in tutta Italia, ancora in attesa dell’assegnazione di una sede ufficiale da parte del Comune prevista dalla delibera del Consiglio comunale, e che ha trovato in questi spazi della Galleria il luogo inclusivo, popolare e partecipato in cui svolgere tali attività. Che sia questo il luogo da assegnargli definitivamente in attuazione della delibera del Consiglio comunale?

Il Comitato di lotta per la salute mentale è un organismo popolare storico della città che da anni organizza sofferenti mentali e famiglie fornendo supporto, socialità e un’alternativa all’abbandono e al disagio che questa società impone. Un comitato che svolge un’opera costante di controllo popolare sui distretti sanitari della salute mentale e sui casi di abbandono di sofferenti. Altra realtà che ha trovato negli spazi liberati della Galleria Principe di Napoli un luogo in cui riunirsi e organizzare le proprie attività.

Lo Sportello di ascolto psicologico è un servizio popolare in cui anche i cittadini meno abbienti possono avere un consulto su problemi relazionali, gestione rabbia, ansia, stress, dipendenza, problemi con lo studio, nei rapporti tra genitori e figli o di coppia. Un punto di riferimento e di supporto per giovani, donne e uomini della città.

Il Corso popolare Yoga per bambini è un’attività che mescola l’insegnamento di una socialità sana, l’educazione alla meditazione e alla vita collettiva e l’esercizio fisico per i piccoli abitanti del quartiere. Un’esperienza più unica che rara e che riscuote tanto successo. Oltre al corso popolare di Yoga per bambini sempre negli spazi liberati della Galleria Principe di Napoli si tengono il Corso di Yoga e il Corso di Meditazione attiva. Diverse ore della settimana è possibile trovare nel mezzo della metropoli un’oasi di pace e di meditazione autorganizzata e popolare.

Il Comitato Free Assange Napoli ha trovato casa in Galleria Principe di Napoli durante tutta la lunga campagna di solidarietà con il regista australiano cui il Comune di Napoli ha dato la cittadinanza onoraria. Ancora oggi il comitato prosegue la sua battaglia in difesa della libertà di stampa e di informazione in Galleria e nel resto della città.

L’integrazione e la solidarietà tra i popoli sono altri valori fondanti di questi spazi liberati dove le associazioni di immigrati Bellarus e “Rus”, il gruppo di volontariato Nika, il Comitato dei lavoratori dello Sri Lanka e il Comitato “Diaspora russa” svolgono regolarmente le loro attività e dove autorità diplomatiche come il Consolato del Venezuela a Napoli, il Consolato onorario del Nicaragua, l’Ambasciata cubana e autorità diplomatiche di paesi come lo Sri Lanka tengono da anni iniziative che danno lustro al carattere internazionale e cosmopolita della nostra città.

L’associazione Neapolis Balfolk, invece, organizza da anni corsi di danza popolare all’insegna del recupero della tradizione e della sana socialità. Decine di persone ogni settimana animano la Galleria tutta allietando ogni passante, turista e abitante con balli e musica popolare. Un appuntamento oramai fisso e atteso che attraversa tutti i mesi dell’anno.

Infine la Rassegna teatrale" Teatro in galleria" che ogni domenica dell’anno dà spazio ad artisti emergenti, professionisti e amatori perché si esibiscano davanti a un pubblico con spettacoli teatrali, esibizioni musicali, monologhi comici, stand up di poesie o racconti e performance di arte sperimentale. Anche questo è un appuntamento ormai fisso di cui godono centinaia di cittadini durante tutto l’anno.

Conclusioni

Gli spazi liberati “GalleriArt” in Galleria Principe di Napoli per il percorso di autorganizzazione, autorecupero e socialità che centinaia di attivisti e cittadini mettono in campo da oltre 10 anni sono diventati un punto di riferimento per tutta la città, il cuore pulsante dell’arte, della sana socialità, della difesa dei valori democratici e costituzionali, del protagonismo popolare e della gioia di prendersi cura della propria città.

Tale processo non può e non deve in alcun modo essere interrotto o minacciato dalla scure della privatizzazione e dei freddi calcoli della Corte dei conti. Sottrarre questo spazio alla comunità che lo ha animato in questi 10 anni vuol dire fare carta straccia della Costituzione italiana e della volontà e autodeterminazione popolare che questa parte della città esercita attraverso questi spazi.

L’uso popolare di questi spazi può e deve essere salvaguardato. È possibile riconoscere tali spazi come Beni comuni come previsto dal regolamento comunale e sancito da altre delibere precedenti per altre realtà simili. È possibile assegnarli alla Consulta popolare sanità e salute di Napoli cui il Comune deve ancora dare degli spazi previsti dalla delibera del Consiglio comunale. È possibile assegnarli direttamente alle realtà che se ne prendono già cura mediante la costituzione di un soggetto giuridico ad hoc (ATS o altre forme simili usate, ad esempio, per la stabilizzazione di realtà come l’Officina delle culture di Scampia). È possibile trovare altre formule che riconoscano e diano continuità a questo percorso cui ogni realtà citata è disposta a collaborare. Tutto ciò è possibile se c’è da parte di questa amministrazione la volontà politica di mettere in campo un’iniziativa che non potrà che darle lustro e merito.

Le realtà popolari e sociali che animano gli spazi 28-31 della Galleria Principe di Napoli

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Dossier: Undici anni di attività

Uno spazio da difendere

Collettivo Artistico Culturale — Sun, 30 Jun 2024 23:32:00 GMT

L'Importanza Sociale di GalleRiart

GalleRiart, collettivo artistico, politico e culturale, è un esempio di come la partecipazione civica possa trasformare luoghi abbandonati in risorse vitali per la comunità. Attraverso un’iniziativa volontaria, in linea con l’articolo 42 della Costituzione Italiana, un gruppo di cittadini ha deciso di intervenire per liberare e riqualificare gli spazi 30-31 della Galleria Principe di Napoli, che versavano in condizioni di degrado e incuria.

Grazie al loro impegno, questi spazi sono stati resi agibili e trasformati in un centro multifunzionale, punto di incontro per attività artistiche, culturali e di supporto alla cittadinanza.

La Nascita e il Ruolo di GalleRiart: GalleRiart è nata nel 2013, dopo un importante intervento di recupero degli spazi 30-31 della Galleria Principe di Napoli. Da subito, il collettivo ha voluto fare di questi luoghi un simbolo di rinascita urbana, restituendo alla città uno spazio non solo fisico ma anche simbolico, aperto alla creatività, alla discussione politica e alla partecipazione culturale. Le attività che si svolgono all’interno di GalleRiart hanno contribuito a dare una nuova vita a un’area che in passato era sinonimo di abbandono e degrado.

Impegno per la Salute Mentale e il Benessere della Comunità: Uno degli aspetti centrali del lavoro di Galleriart è il suo contributo al benessere della comunità attraverso iniziative dedicate alla salute. Sostenendo le attività della Consulta per la Salute e la Sanità, Galleriart si pone in una relazione costruttiva con l’esperienza della cura e dell’ascolto. In questo contesto si inserisce anche lo sportello di supporto psicologico, accessibile a tutti, ospitato all'interno dei suoi spazi.

Iniziative artistiche e culturali: Nel corso degli anni, GalleRiart ha promosso un ampio ventaglio di iniziative volte alla diffusione e fruizione dell'arte, delle attività motorie ed espressive. Gli spazi 30-31 hanno ospitato presentazioni di libri, mostre d’arte, rassegne teatrali e musicali, nonché corsi di vario genere, dalle discipline artistiche a quelle più legate al benessere fisico, come yoga e meditazione. Tutte le attività sono state strutturate per risultare accessibili a tutta la cittadinanza, senza barriere economiche o sociali, con un'attenzione particolare alla promozione della conoscenza di culture diverse. In questo modo, GalleRiart ha creato un luogo di incontro e partecipazione popolare, un vero crocevia di idee e creatività, aperto a tutti.

Attività politica e sociale: Parallelamente, gli spazi di GalleRiart hanno ospitato numerose attività politiche e sociali finalizzate all'informazione e allo scambio di idee. Incontri, convegni e dibattiti su temi di attualità hanno stimolato il confronto tra cittadini, promuovendo la partecipazione attiva e dal basso. Questi momenti di riflessione collettiva hanno contribuito alla creazione di proposte concrete, alla sensibilizzazione su temi di rilevanza sociale e alla costruzione di una rete di solidarietà tra le persone, rafforzando così il senso di comunità e di impegno civico.

Integrazione e Inclusione delle Comunità Internazionali: GalleRiart si distingue anche per la sua apertura con la comunità internazionale, creando uno spazio di scambio interculturale e solidale. Questa dimensione internazionale rafforza la capacità di GalleRiart di promuovere la comprensione e la convivenza tra diverse realtà, contribuendo a una città più aperta e inclusiva.

Supporto alle Iniziative dell’Amministrazione Comunale: Nel corso degli anni, GalleRiart ha collaborato attivamente con l'amministrazione comunale, rispondendo a diverse richieste di supporto. Il collettivo ha saputo dimostrare di essere un partner affidabile, contribuendo allo sviluppo di progetti di interesse pubblico, a beneficio della città intera.

Conclusione: GalleRiart ha svolto e continua a svolgere un ruolo fondamentale nella vita della comunità napoletana, offrendo spazi di inclusione, benessere e scambio culturale. Le numerose attività realizzate negli spazi 30-31 della Galleria Principe di Napoli testimoniano il valore di questo progetto, come dimostra un dossier fotografico e testuale che documenta centinaia di iniziative realizzate nel corso degli anni.

Tuttavia, l’eventuale vendita degli spazi 30-31 a privati non rappresenterebbe solo l’interruzione di un servizio prezioso per la comunità, ma costituirebbe un danno concreto e un’ingiustizia per la città di Napoli e per i suoi abitanti. GalleRiart ha dimostrato come questi spazi possano essere un motore di rinascita sociale e culturale, e la loro privatizzazione segnerebbe una sconfitta non solo per coloro che li hanno riqualificati e resi vivi, ma per tutta la città. È dunque fondamentale proteggere questo bene comune e garantire che resti a disposizione della cittadinanza, affinché Napoli non perda uno dei suoi spazi di aggregazione e di cultura più importanti.

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Dalla resistenza partigiana alle lotte contemporanee: quando la storia insegna

Redazione Parthrnope — Mon, 03 Jun 2024 17:28:00 GMT

Dalla resistenza partigiana alle lotte contemporanee: quando la storia insegna

La Resistenza: non solo storia, ma esempio per il presente

La Resistenza italiana (1943-1945) non è solo un episodio storico, ma un modello di lotta collettiva che continua a ispirare i movimenti sociali contemporanei.

Chi erano i partigiani? Erano operai, studenti, donne, intellettuali, ex militari e contadini uniti da un solo obiettivo: liberare l’Italia dall’occupazione nazifascista e costruire una società più giusta.

Ma la loro eredità non si esaurì con la fine della guerra: i valori della Resistenza alimentarono le lotte operaie, i movimenti studenteschi, le battaglie per i diritti civili e le proteste sociali che ancora oggi scuotono l’Italia e il mondo.

Domanda chiave: La Resistenza ci ha insegnato che la lotta per la libertà e la giustizia non finisce mai. Ma oggi, quali sono le battaglie che raccolgono questa eredità?

1️ Il legame tra la Resistenza e le lotte sociali del Dopoguerra

Dopo la Liberazione, l’Italia era un paese devastato, ma la Resistenza aveva lasciato un messaggio chiaro: solo l’unione dei lavoratori, degli studenti e delle donne poteva garantire una società più equa.

1948-1970: Dalle lotte operaie alle proteste studentesche

Le grandi rivolte operaie degli anni ‘50 e ‘60 affondano le radici nella Resistenza: scioperi, occupazioni e manifestazioni per salari equi e diritti sindacali sono diretti discendenti dell’opposizione al fascismo.
Il 1968 e le proteste studentesche videro nelle lotte partigiane un punto di riferimento: gli studenti scesero in piazza per contestare l’autoritarismo, l’istruzione classista e la repressione dello Stato.
Le battaglie per il divorzio (1970) e per l’aborto (1978) furono portate avanti con lo stesso spirito di ribellione contro un sistema oppressivo e patriarcale.

Riferimento: Paolo Spriano, Storia della Resistenza in Italia, Einaudi, 1965.

2️ Le nuove Resistenze: il filo rosso che collega il passato al presente

Oggi le battaglie sociali non sono combattute con le armi, ma con scioperi, manifestazioni, boicottaggi e resistenza civile.

Lotta per i diritti del lavoro: scioperi e proteste

Lo sciopero generale del 2024: migliaia di lavoratori sono scesi in piazza per protestare contro la legge di bilancio del governo, chiedendo salari dignitosi, sicurezza sul lavoro e investimenti nei servizi pubblici.
Le mobilitazioni dei rider e dei precari: il lavoro a chiamata e lo sfruttamento nelle consegne a domicilio sono diventati simboli delle nuove forme di oppressione. Come i partigiani combattevano contro lo sfruttamento del regime, oggi si lotta contro lo sfruttamento neoliberista.

Riferimento: Luciano Gallino, Il lavoro non è una merce, Laterza, 2001.

Proteste studentesche: dalle barricate del ‘68 alle piazze di oggi

Gli studenti sono sempre stati in prima linea nelle battaglie sociali.
2024: scontri a Torino tra studenti e polizia durante manifestazioni contro le politiche educative del governo.
Movimenti per il diritto allo studio e contro la privatizzazione dell’università.
I Fridays for Future e le proteste per il clima: giovani di tutto il mondo scendono in piazza per salvare il pianeta, trasformando la lotta ecologista in una nuova Resistenza.

Riferimento: Marco Revelli, Oltre il Novecento: la politica, le ideologie e le insidie del futuro, Einaudi, 2001.

Antifascismo oggi: la battaglia contro i nuovi autoritarismi

La Resistenza ci ha insegnato che il fascismo non muore con la fine di un regime, ma può rinascere sotto altre forme.

Le nuove destre e il revisionismo storico: in molti paesi si cerca di riscrivere la storia, minimizzando i crimini del fascismo o presentandolo come un “male minore”.
Attacchi ai migranti e ai diritti civili: la propaganda populista alimenta odio e divisioni sociali, esattamente come facevano i regimi fascisti.
In Italia, gruppi neofascisti come CasaPound cercano di legittimarsi nella politica e nelle piazze.

Domanda chiave: Come possiamo applicare oggi i principi della Resistenza per combattere il nuovo autoritarismo?

Riferimento: Carlo Greppi, L’antifascismo non serve più a niente?, Laterza, 2020.

3️ Dalla Resistenza italiana alla lotta globale: la storia insegna

Se la Resistenza italiana ha lasciato un’eredità duratura, il suo esempio ha ispirato movimenti di lotta in tutto il mondo.

Movimento Black Lives Matter (USA) → Contro la brutalità della polizia e il razzismo sistemico.
Le proteste in Iran per i diritti delle donne → Sfidare il regime teocratico con atti di resistenza civile.
La lotta per la Palestina → Un popolo che combatte per il proprio diritto all’autodeterminazione.

Domanda chiave: La Resistenza italiana ci ha insegnato che la lotta per la libertà non ha confini. Come possiamo collegare le battaglie locali a quelle globali?

Riferimento: Noam Chomsky, Chi sono i padroni del mondo?, Ponte alle Grazie, 2017.

Conclusione: la Resistenza è viva nelle lotte di oggi

La Resistenza partigiana non è un capitolo chiuso nei libri di storia: è un’eredità viva, un principio che continua a ispirare chi lotta per i diritti, per la giustizia sociale, per la libertà.

Dai partigiani agli attivisti di oggi, il messaggio è lo stesso:

La lotta contro l’ingiustizia è sempre attuale.
La resistenza non è solo armata: è sciopero, manifestazione, cultura, solidarietà.
La storia insegna, ma sta a noi raccogliere il testimone.

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La vera storia dietro la "scoperta dell’America"

Dalla resistenza partigiana alle lotte contemporanee

Riferimenti bibliografici

• Paolo Spriano, Storia della Resistenza in Italia, Einaudi, 1965.

• Luciano Gallino, Il lavoro non è una merce, Laterza, 2001.

• Marco Revelli, Oltre il Novecento, Einaudi, 2001.

• Carlo Greppi, L’antifascismo non serve più a niente?, Laterza, 2020.

• Noam Chomsky, Chi sono i padroni del mondo?, Ponte alle Grazie, 2017.

La vera storia dietro la "scoperta" dell’America: genocidio e depredazione

Redazione Parthrnope — Sun, 02 Jun 2024 17:24:00 GMT

La vera storia dietro la "scoperta dell’America": genocidio e depredazione

La "scoperta" dell’America: mito o invasione?

Il 12 ottobre 1492, Cristoforo Colombo sbarcò su un’isola dei Caraibi, dando inizio a un evento che i libri di storia occidentali hanno a lungo celebrato come la "scoperta dell’America".

Ma come può essere considerata una scoperta un continente già abitato da milioni di persone? La verità storica è ben diversa: Colombo non scoprì un nuovo mondo, ma aprì le porte a un’epoca di genocidio, schiavitù e depredazione.

Le civiltà indigene delle Americhe – dai Taíno dei Caraibi agli Aztechi in Messico, dai Maya agli Inca e alle innumerevoli tribù nordamericane – avevano sviluppato società complesse, con città avanzate, economie floride e profonde tradizioni culturali. L’arrivo degli europei non portò civiltà, ma distruzione.

Genocidio delle popolazioni indigene: la più grande strage della storia

Quando Colombo e i suoi uomini misero piede nel Nuovo Mondo, gli indigeni dei Caraibi li accolsero con doni e ospitalità.

Ma in cambio ricevettero violenza, schiavitù e malattie.

1️ Il massacro dei Taíno: il primo genocidio del Nuovo Mondo

Prima dell’arrivo di Colombo, i Taíno popolavano i Caraibi con circa 8 milioni di persone.
In meno di 50 anni, oltre il 90% della popolazione indigena dell’isola di Hispaniola (oggi Haiti e Repubblica Dominicana) fu sterminata.
Le cause?

- Massacri indiscriminati da parte dei conquistatori spagnoli.

- Sfruttamento come schiavi nelle miniere d’oro e nelle piantagioni.

- Malattie europee come vaiolo e morbillo, contro cui i nativi non avevano difese immunitarie.

Bartolomé de Las Casas, un frate domenicano che assistette al massacro, scrisse nel suo Brevísima relación de la destrucción de las Indias:

"In soli tre mesi, 7.000 bambini morirono per la fame e la fatica nelle miniere. Gli spagnoli massacrarono gli indigeni come se macellassero pecore."

Riferimento: Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, 1552.

2️ La conquista dell’Impero Azteco e il genocidio messicano

Nel 1519, l’esploratore spagnolo Hernán Cortés arrivò in Messico e, con l’aiuto di tribù alleate, conquistò la capitale azteca Tenochtitlán nel 1521.
Dopo la caduta della città, tra i 200.000 e i 300.000 Aztechi furono massacrati.
Gli spagnoli imposero il cristianesimo e distrussero i templi aztechi, sostituendoli con chiese cattoliche.
Le malattie europee completarono il genocidio: tra il 1520 e il 1600, la popolazione del Messico passò da circa 25 milioni a meno di 1 milione.

Cosa resta oggi della civiltà azteca?

Gran parte della storia degli Aztechi è conosciuta attraverso cronache spagnole, spesso distorte.
I loro templi sono stati distrutti o inglobati nelle città coloniali.
Molte lingue indigene del Messico sono a rischio di estinzione.

Riferimento: Hugh Thomas, La conquista del Messico, Mondadori, 2013.

3️ La conquista dell’Impero Inca: da Cusco alle miniere d’argento

Nel 1532, Francisco Pizarro e un manipolo di spagnoli catturarono l’imperatore Inca Atahualpa e lo giustiziarono.
Le città Inca furono saccheggiate, i templi distrutti e le popolazioni ridotte in schiavitù.
Il vero obiettivo era l’argento delle Ande: milioni di nativi furono costretti a lavorare nelle miniere, spesso fino alla morte.

L’eredità della conquista:

L’odierna povertà delle popolazioni indigene sudamericane è diretta conseguenza della colonizzazione.
La cultura Inca fu quasi completamente cancellata: le lingue quechua e aymara sono ancora parlate, ma minacciate dalla globalizzazione.

Riferimento: John Hemming, The Conquest of the Incas, Harcourt, 1970.

Depredazione delle risorse: il saccheggio dell’America

La colonizzazione non fu solo genocidio, ma anche saccheggio sistematico delle ricchezze del Nuovo Mondo.

L’oro e l’argento delle Americhe alimentarono l’economia europea, finanziando guerre e imperi.
Il lavoro forzato e la schiavitù trasformarono il continente americano in una colonia economica dell’Europa.
Il sistema delle encomiendas imponeva ai nativi di lavorare per i conquistatori in cambio di "protezione" e conversione al cristianesimo.

Esempio: le miniere d’argento di Potosí (Bolivia)

Una delle più grandi miniere d’argento del mondo, sfruttata dagli spagnoli per oltre 300 anni.
I nativi erano costretti a lavorare in condizioni inumane, con un’aspettativa di vita di pochi anni.
Si calcola che fino a 8 milioni di indigeni siano morti nelle miniere tra il XVI e il XVIII secolo.

Riferimento: Eduardo Galeano, Le vene aperte dell’America Latina, Sperling & Kupfer, 1971.

Conclusione: la memoria di un genocidio dimenticato

Oggi, il 12 ottobre è ancora celebrato in molte nazioni come il "Giorno di Colombo" o il "Día de la Hispanidad". Ma sempre più comunità indigene e storici chiedono di riconoscere questa data come il Giorno della Resistenza Indigena.

La verità storica deve emergere: la scoperta dell’America non fu un trionfo, ma una catastrofe per milioni di persone.

Le popolazioni indigene ancora oggi lottano per i loro diritti, contro la discriminazione e l’espropriazione delle loro terre.

La memoria storica non può essere cancellata: è necessario raccontare la verità per comprendere le radici delle disuguaglianze attuali.

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Riferimenti bibliografici

• Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, 1552.

• Hugh Thomas, La conquista del Messico, Mondadori, 2013.

• John Hemming, The Conquest of the Incas, Harcourt, 1970.

• Eduardo Galeano, Le vene aperte dell’America Latina, Sperling & Kupfer, 1971.

L’eredità della Magna Grecia: Napoli e la filosofia perduta

Redazione Parthrnope — Sat, 01 Jun 2024 17:20:00 GMT

L’eredità della Magna Grecia: Napoli e la filosofia perduta

Napoli, figlia della Grecia: un’eredità dimenticata?

Napoli, fondata nel VI secolo a.C. con il nome di Neapolis (Nuova Città), non è stata solo un avamposto della cultura greca in Italia, ma un crocevia di idee, scuola di pensiero e ponte tra Oriente e Occidente.

Oggi, però, questa eredità sembra dimenticata, sepolta sotto secoli di dominazioni e trasformazioni. Ma è davvero così?

Filosofia e Magna Grecia: Napoli tra due mondi

Napoli, come altre città della Magna Grecia, non fu solo una colonia commerciale, ma un centro culturale e filosofico di primo piano. Le idee nate nel sud Italia influenzarono profondamente il pensiero greco e, successivamente, quello romano.

Le scuole filosofiche che prosperarono nella Magna Grecia avevano un rapporto stretto con Neapolis, che fungeva da snodo culturale tra le diverse correnti di pensiero.

1️ La scuola Pitagorica: Napoli e l’armonia dell’universo

La scuola fondata da Pitagora a Crotone non era solo matematica e numerologia, ma una vera e propria visione filosofica della realtà.

I pitagorici credevano che tutto fosse numero, un principio che influenzò non solo la scienza, ma anche la musica e l’estetica.
Napoli, situata tra le polis pitagoriche, assorbì questi insegnamenti e divenne un punto di trasmissione tra la Magna Grecia e il mondo romano.
La concezione pitagorica dell’anima immortale e della metempsicosi (trasmigrazione delle anime) influenzò correnti successive come il platonismo e il neoplatonismo.

Eredità moderna: Il legame tra Napoli e Pitagora è rimasto nella tradizione musicale napoletana: l’armonia e il ritmo, studiati dai pitagorici, si ritrovano ancora nella musica partenopea.

Riferimento: Carl A. Huffman, Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford University Press, 2005.

2️ La scuola Eleatica: Napoli e il concetto di essere

Un’altra grande corrente filosofica nata nella Magna Grecia è la scuola eleatica, fondata da Parmenide a Elea (oggi Velia, vicino Salerno).

Parmenide affermava che il cambiamento era un’illusione: tutto è uno, immutabile, eterno.
Il suo allievo Zenone divenne famoso per i suoi paradossi, che mettevano in crisi il concetto di movimento e pluralità.
Neapolis divenne un punto di contatto tra la scuola eleatica e i filosofi greci, contribuendo alla diffusione delle loro idee.

Eredità moderna: I concetti eleatici influenzarono la filosofia medievale e rinascimentale, fino a influenzare pensatori come Spinoza e Hegel.

Riferimento: Giovanni Reale, Storia della filosofia greca e romana, Bompiani, 2004.

3️ Napoli e il neoplatonismo: da Platone a Giordano Bruno

Napoli non solo conservò l’eredità filosofica della Magna Grecia, ma la rielaborò e la rilanciò attraverso il Neoplatonismo, movimento che fiorì tra il III e il VI secolo d.C.

Plotino, uno dei più importanti filosofi neoplatonici, studiò in Egitto e a Roma, ma le sue idee trovarono terreno fertile nel sud Italia.
Marsilio Ficino e la riscoperta del platonismo nel Rinascimento furono influenzati dalle idee neoplatoniche trasmesse a Napoli.
Giordano Bruno, uno dei più grandi pensatori della storia, fu fortemente influenzato da questa tradizione.

Eredità moderna: Il pensiero neoplatonico è ancora oggi alla base di molte concezioni filosofiche sulla realtà e sulla percezione dell’universo.

Riferimento: Eugenio Garin, La filosofia del Rinascimento italiano, Einaudi, 1966.

Napoli oggi: memoria perduta o filosofia nascosta?

Oggi, l’eredità filosofica della Magna Grecia non è del tutto scomparsa, ma è nascosta tra le vie della città, nei suoi simboli e nelle sue tradizioni.

Il Museo Archeologico Nazionale di Napoli conserva reperti che raccontano il passato greco della città.
La cultura popolare napoletana mantiene una visione del mondo che ha radici nel pensiero filosofico antico: fatalismo, saggezza popolare, concetti di ciclicità e destino.
La città stessa è costruita su un labirinto di simboli, molti dei quali derivano dal pensiero greco e dalla sua interpretazione medievale e rinascimentale.

Domanda aperta: Napoli può riscoprire e valorizzare questa eredità? Può riportare alla luce il suo ruolo di città della filosofia, non solo della musica e dell’arte?

Conclusione: Napoli, il cuore perduto della filosofia occidentale

Napoli non è stata solo una colonia della Magna Grecia, ma un ponte tra Oriente e Occidente, tra passato e futuro.

Se oggi l’eredità filosofica sembra dimenticata, basta scavare sotto la superficie per trovarne le tracce. Dai graffiti sui muri alle leggende popolari, dai vicoli ai palazzi storici, Napoli è ancora una città filosofica, anche se non lo sa.

E forse, in un mondo che ha bisogno di nuove idee e nuove visioni, è tempo che Napoli rivendichi il suo posto nella storia della filosofia.

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Riferimenti bibliografici

• Carl A. Huffman, Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford University Press, 2005.

• Giovanni Reale, Storia della filosofia greca e romana, Bompiani, 2004.

• Eugenio Garin, La filosofia del Rinascimento italiano, Einaudi, 1966.

• Salvatore Settis, Futuro del “classico”, Einaudi, 2004.

• Lucia Galli, Napoli greca e romana: archeologia di una città, L’Erma di Bretschneider, 2011.

Napoli e il Sud dimenticato: storia, saccheggio e riscatto

Collettivo Resistenza Culturale — Wed, 01 May 2024 17:14:00 GMT

Napoli e il sud dimenticato

«L'unità d'Italia è stata e sarà - ne ho fede invitta - la nostra redenzione morale. Ma è stata, purtroppo, la nostra rovina economica. Noi eravamo, nel 1860, in floridissime condizioni per un risveglio economico, sano e profittevole. L'unità ci ha perduti. E come se questo non bastasse, è provato, contrariamente all'opinione di tutti, che lo Stato italiano profonde i suoi benefici finanziari nelle province settentrionali in misura ben maggiore che nelle meridionali.» (Giustino Fortunato, lettera a Pasquale Villari, 2 settembre 1899)

La Napoli di Parthenope non è solo un nome evocativo, ma una dichiarazione di identità e di appartenenza. È il simbolo di una città che, prima dell’Unità d’Italia, non solo prosperava economicamente, ma brillava come centro culturale e filosofico di primo piano.

Quando pensiamo alla filosofia greca, il nostro immaginario si sposta ad Atene, a Platone e Aristotele. Eppure, la vera culla della filosofia occidentale non è solo in Grecia, ma anche nelle colonie della Magna Grecia. Napoli, come altre città della Magna Grecia, non fu solo una colonia commerciale, ma un crocevia di idee e di pensiero. Le scuole filosofiche che fiorirono nel sud Italia influenzarono profondamente il pensiero greco e, successivamente, quello romano. Napoli non solo conservò questa eredità, ma la rielaborò e la rilanciò attraverso il Neoplatonismo, movimento che fiorì tra il III e il VI secolo d.C., trovando poi nuova linfa nel Rinascimento e nelle opere di pensatori come Giordano Bruno.

Napoli non è stata solo una colonia della Magna Grecia, ma un ponte tra Oriente e Occidente, tra passato e futuro. Tuttavia, con l’Unità d’Italia, La Napoli di Parthenope e il Regno delle Due Sicilie furono coinvolti nelle vicende del Risorgimento. L’unificazione segnò un periodo di profonda crisi economica per il Sud, con il trasferimento delle risorse verso il Nord e la nascita della questione meridionale. Un declino che non fu soltanto economico, ma anche culturale, perché Napoli venne privata del ruolo centrale che per secoli aveva rivestito nel Mediterraneo.

Storia di Napoli: Dal Centro Artistico e Culturale alle Dominazioni e l’Annessione all’Italia

La Napoli di Parthenope ha sempre rappresentato un punto di riferimento fondamentale nella storia e nella cultura europea. Sin dal Medioevo e soprattutto nel periodo rinascimentale e barocco, la città fu uno dei principali centri artistici e culturali d’Europa. Il suo prestigio si affermò grazie a una fervida attività artistica, letteraria e musicale, che rese La Napoli di Parthenope un crocevia di idee e innovazioni (Croce, B., Storia del Regno di Napoli, 1925).

La Napoli di Parthenope Centro Artistico e Culturale

Durante il Rinascimento e il Barocco, La Napoli di Parthenope divenne un importante polo culturale. Artisti come Caravaggio, Ribera e Luca Giordano vi lavorarono lasciando opere di straordinaria bellezza. L’architettura fiorì con la costruzione di palazzi, chiese e opere pubbliche di grande rilevanza. Anche la musica ebbe un ruolo fondamentale, con la nascita della celebre Scuola Musicale Napoletana, che influenzò la musica europea per secoli (D’Ambrosio, A., La scuola musicale napoletana del XVIII secolo, 1985). Il teatro con autori come Giovan Battista Basile e, più tardi, il celebre Carlo Goldoni, consolidò la fama di La Napoli di Parthenope come centro creativo e culturale.

I Rapporti Artistici tra La Napoli di Parthenope e la Russia

Nel corso dei secoli, La Napoli di Parthenope ebbe anche importanti scambi culturali con la Russia. Già dal XVIII secolo, durante il regno di Caterina la Grande, la musica napoletana trovò grande accoglienza alla corte russa. Compositori come Domenico Cimarosa e Giovanni Paisiello furono invitati a San Pietroburgo per lavorare alla corte imperiale, contribuendo alla diffusione dell’opera napoletana in Russia (Taruskin, R., Music in the Seventeenth and Eighteenth Century Russia, 2005). Anche la pittura e l’architettura napoletana esercitarono un certo fascino sui committenti russi, influenzando diversi artisti dell’epoca.

Nel XIX secolo, la collaborazione tra La Napoli di Parthenope e la Russia si intensificò, specialmente nel campo musicale. Il compositore Pyotr Ilyich Tchaikovsky visitò La Napoli di Parthenope e ne rimase profondamente affascinato, citando la città nelle sue lettere e trovando ispirazione nelle sue melodie popolari (Brown, D., Tchaikovsky: The Man and His Music, 2007). La presenza russa a La Napoli di Parthenope si rafforzò anche con gli scambi accademici e le influenze stilistiche nel campo dell’arte e del teatro.

Il Periodo delle Dominazioni Straniere

La posizione strategica di La Napoli di Parthenope nel Mediterraneo la rese oggetto di numerose dominazioni straniere. Dopo la fine dell’indipendenza sveva nel 1266, la città passò sotto il controllo degli Angioini, che la trasformarono in capitale del Regno di Napoli (Galasso, G., Il Regno di Napoli: Il Mezzogiorno angioino e aragonese, 2007). Nel 1442 subentrarono gli Aragonesi, che arricchirono la città di monumenti e favorirono l’umanesimo.

Con la conquista spagnola nel 1504, La Napoli di Parthenope divenne una delle città più popolose e ricche d’Europa, governata dai viceré spagnoli fino al 1707. Successivamente passò sotto il dominio austriaco e poi borbonico nel 1734, con la dinastia dei Borbone che consolidò l’identità del Regno delle Due Sicilie (Bianchi, G., I Borbone di Napoli, 2010). L'era borbonica terminò ufficialmente nel 1861 con la caduta del Regno delle Due Sicilie.

L’Annessione al Regno d’Italia

Con l’Unità d’Italia, La Napoli di Parthenope e il Regno delle Due Sicilie furono coinvolti nelle vicende del Risorgimento. Nel 1860, Giuseppe Garibaldi conquistò la città con la spedizione dei Mille e decretò l’annessione al Regno d’Italia, che fu ufficializzata con il plebiscito dell’ottobre dello stesso anno (Mack Smith, D., Il Risorgimento italiano, 1968). Tuttavia, l’unificazione segnò un periodo di crisi economica per il Sud, con il trasferimento delle risorse verso il Nord e la nascita della questione meridionale, che ancora oggi rappresenta un tema di dibattito storico ed economico.

Un Patrimonio Tradito, un Futuro da Riconquistare

Oggi, La Napoli di Parthenope, custode di una saggezza antica, ripudia ogni guerra e ogni forma di violenza. Sarebbe favorevole a riallacciare i rapporti con la Russia e ad aderire ai BRICS, nell’ottica di un mondo più multipolare e giusto. Allo stesso tempo, coglie l’occasione per esprimere un sincero atto di scuse a tutti i popoli colonizzati e bombardati con la complicità del governo italiano, riconoscendo le responsabilità storiche e auspicando un futuro di pace e cooperazione tra le nazioni.

Sud e Memoria

Napoli e il, sud dimenticato

Riferimenti Bibliografici

• Croce, B. Storia del Regno di Napoli, Laterza, 1925.

• D’Ambrosio, A. La scuola musicale napoletana del XVIII secolo, Edizioni Scientifiche Italiane, 1985.

• Taruskin, R. Music in the Seventeenth and Eighteenth Century Russia, Oxford University Press, 2005.

• Brown, D. Tchaikovsky: The Man and His Music, Yale University Press, 2007.

• Galasso, G. Il Regno di Napoli: Il Mezzogiorno angioino e aragonese, UTET, 2007.

• Bianchi, G. I Borbone di Napoli, Salerno Editrice, 2010.

• Mack Smith, D. Il Risorgimento italiano, Laterza, 1968.

La cancellazione della memoria: perché i monumenti vengono privatizzati?

Collettivo Resistenza Culturale — Wed, 03 Apr 2024 15:54:00 GMT

La cancellazione della memoria: perché i monumenti vengono privatizzati?

I monumenti: pilastri della memoria collettiva

Ogni monumento racconta una storia. Non è solo pietra e bronzo, ma un simbolo che lega una comunità alla propria identità, al proprio passato, ai propri diritti. Privatizzarli significa trasformare il patrimonio comune in una merce, in un prodotto da vendere e sfruttare.

Ma cosa succede quando ciò che appartiene a tutti viene venduto ai privati? Se la storia diventa proprietà di pochi, chi decide cosa ricordare e cosa dimenticare?

Dalla privatizzazione alla perdita della cittadinanza

Il concetto di cittadinanza non è solo un documento o un diritto legale, ma un appartenenza attiva agli spazi pubblici, alla cultura e alla storia di una città.

Se i monumenti vengono privatizzati, la città diventa un prodotto di lusso.

L'accesso ai luoghi storici diventa selettivo.
La narrazione storica viene filtrata secondo gli interessi di chi gestisce il monumento.
La memoria collettiva viene trasformata in uno strumento di profitto.

Se i cittadini perdono il controllo sui propri simboli, perdono anche il diritto di viverli liberamente.

Una piazza storica può diventare uno spazio chiuso, accessibile solo a pagamento.
Un monumento può essere rimosso, alterato o persino distrutto per favorire speculazioni edilizie.
Il turismo di massa può cancellare il valore culturale dei luoghi, trasformandoli in scenografie senz’anima.

Esempio: Venezia e la privatizzazione degli spazi pubblici

A Venezia, il fenomeno della privatizzazione ha già trasformato parte del tessuto urbano in una vetrina per turisti facoltosi.

Molti palazzi storici sono stati venduti a gruppi finanziari internazionali, diventando hotel di lusso.
Alcuni monumenti sono stati concessi a privati per eventi esclusivi, limitando l’accesso ai cittadini.
Intere aree urbane sono state svuotate della loro funzione sociale, rendendo Venezia una città per pochi e non per i suoi abitanti.

Il rischio della "città privata": chi possiede il passato, possiede il futuro

Se il fenomeno della privatizzazione dei monumenti si espande, si corre il rischio di trasformare le città in proprietà private, escludendo progressivamente i cittadini dalla loro storia.

I monumenti non sarebbero più simboli di identità, ma strumenti di marketing.
La memoria storica diventerebbe manipolabile da chi ha il controllo economico.
La cittadinanza perderebbe il suo significato reale: non più appartenenza, ma consumo.

Esempio: Londra e la vendita del patrimonio pubblico

A Londra, diversi edifici storici e monumenti sono stati venduti a investitori stranieri. Risultato?

Alcuni ex spazi pubblici ora sono gestiti da aziende private, che decidono chi può accedervi e a quali condizioni.
L’identità storica della città viene progressivamente ridefinita in base agli interessi economici, non più in base alla memoria collettiva.

Privatizzare il passato significa cancellare il futuro

Se il patrimonio storico viene trasformato in un bene privato, chi ne detiene il controllo decide anche il modo in cui la storia viene raccontata. Questo è pericoloso per diversi motivi:

La memoria diventa selettiva. Alcuni episodi storici potrebbero essere minimizzati o cancellati se non in linea con gli interessi di chi possiede il monumento.
La cultura diventa elitaria. L’accesso ai beni storici potrebbe essere riservato a chi può pagare per vederli.
Le città perdono la loro anima. Se un monumento non è più un bene collettivo, la città stessa perde parte della sua identità.

Esempio: Parigi e l’incendio di Notre-Dame

Dopo l’incendio della cattedrale di Notre-Dame, la ricostruzione è stata finanziata da gruppi privati che hanno cercato di influenzare il restauro secondo interessi commerciali.

C’era il rischio che l’interno della cattedrale venisse modificato per diventare un’attrazione turistica “modernizzata”.
La possibilità di "sponsorizzazioni" da parte di aziende ha aperto un dibattito sull’autonomia della memoria storica.

Difendere il patrimonio culturale significa difendere la cittadinanza

Lottare contro la privatizzazione dei monumenti non è solo una questione di conservazione storica, ma di diritti e di democrazia.

Un monumento venduto è un pezzo di cittadinanza perso.
Una piazza privatizzata è uno spazio pubblico negato.
Una memoria cancellata è una libertà in meno.

Se vogliamo che le nostre città rimangano luoghi vivi, inclusivi e partecipativi, dobbiamo difendere i loro monumenti come parte del bene comune.

Perché la storia non è una merce. È la nostra identità. E l’identità non si vende.

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Riferimenti bibliografici

• Pier Luigi Petrillo, La privatizzazione del patrimonio culturale, Giappichelli Editore, 2012.

• Anna Lisa Tota e Trever Hagen, Memoria e oblio: usi pubblici della storia e costruzione dell'identità nazionale, Meltemi, 2016.

• Salvatore Settis, Il futuro del passato: il patrimonio culturale tra memoria e conoscenza, Einaudi, 2004.

• Giovanni Semi, La città e la memoria: monumenti e politiche della memoria nelle città contemporanee, Laterza, 2015.

• Stefano Baia Curioni e Maurizio Merlo, Il patrimonio culturale tra pubblico e privato: modelli di gestione a confronto, Il Mulino, 2009.

Dall’impero al colonialismo moderno: come il potere manipola la cultura

Collettivo Resistenza Culturale — Tue, 02 Apr 2024 15:49:00 GMT

Dall’impero al colonialismo moderno

Il passaggio dall'epoca degli imperi coloniali al colonialismo moderno ha visto l'evoluzione di strategie più sottili e pervasive per esercitare il controllo sulle culture e sulle identità dei popoli. Queste nuove forme di dominio si manifestano attraverso la manipolazione culturale, l'imposizione linguistica e l'appropriazione culturale, perpetuando dinamiche di potere che, sebbene meno evidenti, sono altrettanto oppressive.

Orientalismo: la costruzione dell'Altro

Uno degli strumenti principali del colonialismo culturale è l'Orientalismo, concetto sviluppato dal critico letterario e teorico culturale Edward Said. Nel suo saggio "Orientalismo" (1978), Said analizza come l'Occidente abbia costruito una rappresentazione stereotipata e distorta dell'Oriente, descrivendolo come irrazionale, primitivo e inferiore. Questa costruzione ha giustificato e perpetuato la dominazione occidentale, creando una dicotomia tra un "noi" civilizzato e un "loro" esotico e arretrato. Questa narrativa ha influenzato non solo la politica e l'economia, ma anche la letteratura, l'arte e l'immaginario collettivo, consolidando l'idea della superiorità occidentale. it.wikipedia.org

Lingua e potere: la "bomba culturale"

Un altro aspetto cruciale del colonialismo moderno è l'imposizione linguistica. Lo scrittore keniota Ngũgĩ wa Thiong'o, nel suo saggio "Decolonizzare la mente" (1986), descrive la lingua come un veicolo di cultura e identità. L'imposizione delle lingue coloniali ha alienato i popoli colonizzati dalle proprie radici, portandoli a percepire la propria cultura come inferiore. Ngũgĩ definisce questa strategia una "bomba culturale" che distrugge la fiducia di un popolo nella propria identità, nelle proprie tradizioni e nella propria capacità di autodeterminazione. La sua risposta è stata quella di abbandonare l'inglese nella sua scrittura, tornando alla sua lingua madre, il gikuyu, come atto di resistenza culturale. it.wikipedia.org

Appropriazione culturale: il saccheggio dell'identità

L'appropriazione culturale rappresenta un'ulteriore forma di dominio nel colonialismo moderno. Si tratta dell'adozione, spesso inconsapevole o irrispettosa, di elementi di una cultura minoritaria da parte di una cultura dominante. Questo fenomeno può manifestarsi nell'utilizzo di simboli, abiti, musiche o pratiche tradizionali senza una reale comprensione o rispetto del loro significato originario. L'appropriazione culturale svuota questi elementi del loro contesto e li riduce a meri oggetti di consumo, perpetuando stereotipi e contribuendo alla marginalizzazione delle culture da cui provengono. it.wikipedia.org

Turismo e neocolonialismo: il caso di Antigua

Un esempio concreto di come il potere manipola la cultura nel contesto del colonialismo moderno è descritto da Jamaica Kincaid nel suo saggio "Un posto piccolo". L'autrice analizza come l'industria del turismo ad Antigua perpetui schemi neocoloniali, trasformando l'isola in un prodotto per il consumo occidentale. Questo processo non solo sfrutta economicamente la popolazione locale, ma ne altera anche l'identità culturale, imponendo modelli e aspettative estranee alla loro realtà. Il turismo diventa così un mezzo attraverso il quale le potenze occidentali mantengono il controllo sulle ex colonie, mascherando il dominio sotto l'apparenza dell'intrattenimento e dell'esotismo. it.wikipedia.org

Conclusione

Il colonialismo moderno si manifesta attraverso strategie sofisticate che mirano a controllare e manipolare la cultura dei popoli. Dall'orientalismo all'imposizione linguistica, dall'appropriazione culturale al turismo neocoloniale, queste forme di dominio perpetuano disuguaglianze e ostacolano l'autodeterminazione delle comunità oppresse. Riconoscere e contrastare queste dinamiche è fondamentale per promuovere una reale decolonizzazione delle menti e delle culture.

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Riferimenti bibliografici

• "Decolonizzare la mente: la politica della lingua nella letteratura africana" di Ngũgĩ wa Thiong'o (Jaca Book, 2015): Questo saggio analizza l'impatto dell'imposizione linguistica coloniale sulle culture africane e propone la riscoperta delle lingue native come forma di resistenza culturale. it.wikipedia.org

• "Un posto piccolo" di Jamaica Kincaid (Adelphi, 1991): L'autrice offre una critica al neocolonialismo attraverso l'analisi dell'industria del turismo ad Antigua, evidenziando come essa perpetui schemi di dipendenza economica e culturale. it.wikipedia.org

• "L'occidentalizzazione del mondo" di Serge Latouche (Bollati Boringhieri, 1992): Questo saggio esplora come l'espansione dei valori occidentali abbia uniformato le culture globali, analizzando le conseguenze dell'imperialismo e del colonialismo sulla diversità culturale. it.wikipedia.org

• "Orientalismo" di Edward W. Said (Feltrinelli, 2008): Un'opera fondamentale che esamina come l'Occidente abbia costruito una rappresentazione distorta dell'Oriente per giustificare il dominio coloniale.

• "Colonial Effects: The Making of National Identity in Jordan" di Joseph Massad (Columbia University Press, 2001): Questo libro analizza come le istituzioni statali abbiano influenzato la formazione dell'identità nazionale in Giordania, evidenziando l'eredità del colonialismo nelle strutture moderne. it.wikipedia.org

L’arte come atto di resistenza: storie di artisti ribelli

Collettivo Resistenza Culturale — Mon, 01 Apr 2024 15:45:00 GMT

L’arte come atto di resistenza: storie di artisti ribelli

Quando il potere cerca di soffocare la libertà, l’arte diventa un grido di resistenza.

La storia dimostra che l’arte non è mai solo un atto estetico. Può essere un’arma contro l’oppressione, una voce per chi non ha voce, un mezzo per sfidare il potere. Per questo motivo, regimi autoritari e sistemi repressivi hanno sempre tentato di controllarla, censurarla o manipolarla.

Ma ogni epoca ha avuto i suoi artisti ribelli, quelli che hanno usato la pittura, la musica, il teatro o la poesia come strumenti di lotta. Quelli che hanno pagato il prezzo della loro arte con l’esilio, la prigione o addirittura la morte.

Questa è la loro storia.

L’arte come resistenza politica e sociale

L’arte è sempre stata usata dai movimenti di protesta per sfidare il potere. Dai graffiti della Resistenza italiana ai murales della Palestina, dagli inni rivoluzionari ai film censurati dai regimi, gli artisti hanno spesso rischiato tutto per raccontare la verità.

Il muralismo messicano: l’arte come propaganda sociale

Nel Messico post-rivoluzionario degli anni ‘20 e ‘30, l’arte divenne uno strumento politico. Il governo incaricò artisti come Diego Rivera, David Alfaro Siqueiros e José Clemente Orozco di dipingere murales che raccontassero la lotta delle classi popolari.

Ma questi artisti non si limitarono a seguire le direttive ufficiali: trasformarono i muri in manifesti di resistenza contro l’ingiustizia sociale e il capitalismo selvaggio.

Rivera dipinse murales che denunciavano lo sfruttamento operaio. Siqueiros fu arrestato più volte per il suo attivismo comunista. Orozco raccontò con la sua arte la brutalità della colonizzazione spagnola e la lotta dei contadini.

Questa forma d’arte ispirò generazioni di attivisti e continua a vivere oggi nei murales di tutto il mondo.

Riferimento: Andrea Kettenmann, Diego Rivera, Taschen, 2015.

Il teatro clandestino: il caso di Bertolt Brecht

Durante il nazismo, molti artisti furono censurati, perseguitati o costretti all’esilio. Tra loro, Bertolt Brecht, il grande drammaturgo tedesco, che usò il teatro per denunciare l’ascesa del fascismo e la manipolazione delle masse.

Costretto a fuggire dalla Germania nel 1933, scrisse "L’opera da tre soldi" e "Vita di Galileo", opere che smascheravano il potere corrotto e la propaganda di stato.

Anche dopo la caduta del nazismo, Brecht continuò a essere visto con sospetto, questa volta dai governi occidentali per le sue idee marxiste.

Riferimento: Bertolt Brecht, Scritti teatrali, Einaudi, 2010.

La musica di denuncia: Victor Jara e il golpe cileno

Nel Cile degli anni ‘70, il musicista Víctor Jara divenne il simbolo della resistenza contro la dittatura di Pinochet.

Le sue canzoni raccontavano la vita dei contadini sfruttati, la speranza della rivoluzione, il sogno di un Cile libero. Quando Pinochet prese il potere nel 1973, Jara fu arrestato, torturato e assassinato.

Ma la sua musica non è morta con lui: ancora oggi, nelle proteste cilene, le sue canzoni vengono cantate come inni di resistenza.

Riferimento: Joan Jara, Victor Jara: Un canto truncado, Red Internacional del Libro, 1983.

Banksy: l’arte di strada come protesta globale

Nel mondo contemporaneo, l’artista più famoso della resistenza è senza dubbio Banksy.

I suoi graffiti sono atti di denuncia: contro la guerra, contro il consumismo, contro la sorveglianza di massa.

Uno dei suoi murales più celebri si trova sul Muro della Cisgiordania, dove ha dipinto immagini di bambini che sognano un mondo senza confini. Un’opera che trasforma una barriera di oppressione in un manifesto di speranza.

Riferimento: Stefano Antonelli, Banksy: Il terrorista dell'arte, Castelvecchi, 2010.

Il rap come voce delle periferie: il caso di Assalti Frontali

Anche in Italia, l’arte è stata usata come strumento di denuncia sociale. Nel rap degli anni ‘90, il gruppo Assalti Frontali ha portato le storie delle periferie sul palcoscenico della musica nazionale.

Con brani come "Batti il tuo tempo", il gruppo ha raccontato il disagio sociale, la violenza della polizia, la lotta dei movimenti di protesta. Un esempio di come la musica possa diventare un megafono per chi non ha voce.

Riferimento: Militant A (Luca Mascini), Conquista il tuo quartiere e conquisterai il mondo, Baldini+Castoldi, 2021.

Conclusione: l’arte non si spegne

Ogni epoca ha avuto i suoi artisti ribelli. Oggi, in un mondo sempre più omologato, la resistenza culturale è più importante che mai.

L’arte è un atto di disobbedienza. Un atto di memoria. Un atto di speranza.

E finché ci saranno muri da dipingere, piazze da riempire, palcoscenici da occupare, ci saranno artisti pronti a resistere.

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Riferimenti bibliografici

• Andrea Kettenmann, Diego Rivera, Taschen, 2015.

• Bertolt Brecht, Scritti teatrali, Einaudi, 2010.

• Joan Jara, Victor Jara: Un canto truncado, Red Internacional del Libro, 1983.

• Stefano Antonelli, Banksy: Il terrorista dell'arte, Castelvecchi, 2010.

• Militant A (Luca Mascini), Conquista il tuo quartiere e conquisterai il mondo, Baldini+Castoldi, 2021.

Teatro di strada: l’arte che non si piega alle logiche del mercato

Collettivo Artistico Culturale — Sun, 03 Mar 2024 16:29:00 GMT

Teatro di strada: l’arte che non si piega alle logiche del mercato

Il teatro di strada è l’essenza pura dell’arte ribelle. Senza palcoscenici dorati, senza biglietti d’ingresso, senza sponsor o pubblicità, il teatro di strada vive nelle piazze, nei vicoli, tra la gente comune. È un’arte che rifiuta le catene del mercato, che sfida le logiche del profitto, che si nutre della libertà e della spontaneità.

Origini storiche: un teatro per il popolo

Dalle fiere medievali ai Carri di Tespi, il teatro ha sempre cercato il contatto diretto con il pubblico. Nel Medioevo, artisti e giullari si esibivano nelle piazze durante fiere e mercati, portando l’arte fuori dai luoghi istituzionali e rendendola accessibile a tutti. scuolaromanadicirco.net
I Carri di Tespi, teatri mobili che giravano per l’Italia nel XX secolo, rappresentano un esempio di come il teatro possa raggiungere anche le comunità più remote, portando cultura e intrattenimento direttamente nelle strade. it.wikipedia.org

Resistenza alle logiche del mercato

Autonomia artistica: gli artisti di strada non sono vincolati da contratti o da esigenze commerciali. La loro arte è libera, autentica, non influenzata dalle tendenze del mercato.
Accessibilità universale: il teatro di strada è per tutti. Non ci sono barriere economiche o sociali. Chiunque può fermarsi e assistere a uno spettacolo, rendendo l’arte un bene comune.
Critica sociale: molte performance di strada affrontano temi di denuncia sociale, politica e culturale, offrendo spunti di riflessione e promuovendo il cambiamento.

Esempi contemporanei di resistenza culturale

Nuovo Cinema Palazzo: a Roma, questo spazio è stato occupato per impedire la sua trasformazione in un casinò, diventando un simbolo di resistenza culturale e offrendo eventi artistici gratuiti per la comunità. webzine.theatronduepuntozero.it
Lunathica: festival internazionale di teatro di strada in Piemonte, che porta spettacoli gratuiti nelle piazze, valorizzando l’arte indipendente e avvicinando il pubblico alla cultura. it.wikipedia.org

Conclusione: l’arte che appartiene a tutti

Il teatro di strada è una forma d’arte che resiste alle pressioni del mercato, che mantiene viva la tradizione dell’arte popolare, che dà voce a chi non ne ha. È un atto di ribellione, un grido di libertà, una dimostrazione che l’arte vera non può essere ingabbiata.

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Riferimenti bibliografici

• Carri di Tespi. (s.d.). In Wikipedia. Recuperato da https://it.wikipedia.org/wiki/Carri_di_Tespi

• Lunathica. (s.d.). In Wikipedia. Recuperato da https://it.wikipedia.org/wiki/Lunathica

• Nuovo Cinema Palazzo, cronaca di una resistenza culturale. (2019). In Theatron 2.0. Recuperato da https://webzine.theatronduepuntozero.it/editoriale-nuovo-cinema-palazzo-cronaca-di-una-resistenza-culturale/

• Le origini dell'artista di strada. (s.d.). In Scuola Romana di Circo. Recuperato da https://www.scuolaromanadicirco.net/assets/uploads/files/gallery/a93df-il-mondo-sociale-dell-artista-di-strada.doc

La musica come strumento di denuncia sociale

Collettivo Artistico Culturale — Sat, 02 Mar 2024 16:26:00 GMT

La musica come strumento di denuncia sociale

La musica non è solo intrattenimento. È un’arma.

Dai canti di protesta degli schiavi afroamericani alle ballate dei rivoluzionari, dai rapper di periferia ai cantautori impegnati, la musica è sempre stata una voce di ribellione, un grido contro l’ingiustizia, un manifesto di lotta.

Ogni potere, ogni sistema oppressivo ha sempre avuto paura della musica, perché una canzone può raccontare quello che i media censurano, quello che i governi vogliono nascondere.

Musica e protesta: una storia di resistenza

Il blues e il jazz: la voce degli oppressi

Nati tra gli afroamericani schiavizzati, il blues e il jazz erano molto più che musica: erano denuncia, memoria, resistenza (Oliver, 1990).
Cantare il dolore e la rabbia era un modo per non essere spezzati dal sistema.
Artisti come Billie Holiday hanno usato la loro voce per denunciare il razzismo, con brani come Strange Fruit, una feroce accusa contro i linciaggi nel sud degli USA (Margolick, 2001).

La canzone politica in America Latina: la musica come rivoluzione

In America Latina, la Nueva Canción è stata la colonna sonora dei movimenti di resistenza contro le dittature.
Víctor Jara in Cile e Mercedes Sosa in Argentina hanno cantato la libertà, pagando con la vita e l’esilio.
La musica era vietata dai regimi, perché troppo potente per essere tollerata (González, 2014).

Il reggae e la lotta contro il colonialismo

Il reggae nasce in Giamaica come voce degli ultimi, degli oppressi, degli schiavi moderni.
Bob Marley ha trasformato la musica in un’arma politica, parlando di indipendenza, giustizia sociale e spiritualità ribelle.
Brani come "Get Up, Stand Up" e "Redemption Song" sono inni universali di lotta (White, 1998).

L’hip-hop: la cronaca delle periferie dimenticate

Nato nel Bronx negli anni ‘70, l’hip-hop ha dato voce a chi non ne aveva.
Public Enemy, Tupac Shakur, N.W.A. hanno raccontato razzismo, violenza della polizia, povertà e ingiustizia sociale (Chang, 2005).
In Italia, artisti come Frankie Hi-NRG, Caparezza, Assalti Frontali hanno usato il rap per denunciare corruzione e disuguaglianze.

La musica nei movimenti di protesta moderni

Le canzoni sono ancora strumenti di lotta: dai canti della Primavera Araba alle manifestazioni Black Lives Matter.
I rapper palestinesi denunciano l’occupazione, i musicisti curdi resistono alla repressione, le band punk antifasciste combattono la normalizzazione dell’odio.
La musica non è mai neutrale. O è al servizio del potere, o è contro di esso.

Quando la musica fa paura al potere

Ogni volta che la musica ha denunciato il sistema, il potere ha cercato di censurarla.

In Sudafrica, le canzoni contro l’apartheid erano vietate.
Negli USA, il governo ha perseguitato artisti hip-hop considerati "pericolosi".
In Italia, molti artisti impegnati sono stati boicottati dalle radio mainstream.

La musica come arma di liberazione

Se vogliamo un mondo più giusto, dobbiamo difendere la musica che denuncia, che racconta la verità, che rompe il silenzio.

Perché una canzone può far tremare il potere più di mille discorsi.

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Riferimenti bibliografici

• Bermani, C. (2003). "Guerra guerra ai palazzi e alle chiese...". Saggi sul canto sociale. Roma: Odradek Edizioni.

Una raccolta di saggi che analizzano il ruolo del canto sociale nella storia italiana, evidenziando come la musica sia stata utilizzata come mezzo di protesta e denuncia sociale.

• Bermani, C. (2010). Pane, rose e libertà - Le canzoni che hanno fatto l'Italia: 150 anni di musica popolare, sociale e di protesta. Milano: BUR.

Questo volume ripercorre 150 anni di storia italiana attraverso le canzoni popolari e di protesta, mostrando come la musica abbia accompagnato e influenzato i movimenti sociali e politici.

• Coccoluto, S. (2012). Il tempo della musica ribelle. Da Cantacronache ai grandi cantautori italiani. Roma: Stampa Alternativa.

Il libro traccia la storia della musica di protesta in Italia, partendo dall'esperienza dei Cantacronache fino ad arrivare ai grandi cantautori italiani, analizzando come la musica sia stata veicolo di denuncia sociale

Gli artisti invisibili: chi crea nelle strade e nei vicoli senza vetrine dorate

Collettivo Artistico Culturale — Fri, 01 Mar 2024 16:22:00 GMT

Gli artisti invisibili: chi crea nelle strade e nei vicoli senza vetrine dorate

L’arte non ha bisogno di palazzi dorati per esistere.

Nelle gallerie d’élite, nei teatri dei ricchi, nei festival esclusivi, l’arte è un lusso. È chiusa in cornici dorate, recitata su palcoscenici inaccessibili, venduta a chi può permettersela. Ma l’arte vera, quella che nasce dalla necessità e non dal privilegio, vive nelle strade, nei vicoli, nelle piazze.

Ci sono artisti che non hanno sponsor, non hanno spazi ufficiali, non hanno critici che scrivono di loro. Ma la loro arte è più viva di qualunque opera venduta a milioni.

Sono i musicisti di strada, i muralisti clandestini, i poeti dei vicoli, i performer delle piazze. Sono gli artisti invisibili, quelli che resistono senza chiedere permesso.

Chi sono gli artisti invisibili?

I musicisti di strada: la colonna sonora delle città

Chi non si è mai fermato ad ascoltare un violinista suonare sotto un portico, un chitarrista cantare su un marciapiede, un percussionista trasformare i bidoni in strumenti?

Questi artisti non hanno contratti discografici, non riempiono arene, ma la loro musica è libera, sincera, senza filtri.

I buskers (musicisti di strada) esistono da secoli: dal medioevo ai giorni nostri, sono la voce spontanea delle città (Small, 1998).
Molti grandi artisti hanno iniziato così: da Ed Sheeran a Tracy Chapman, da Rod Stewart a B.B. King, la strada è stata il loro primo palco.
Ma le città spesso li reprimono, vietando loro di suonare, multandoli, considerandoli "rumore" invece che cultura (Simpson, 2011).

I muralisti e gli street artist: i poeti dei muri

L’arte di strada è l’arte della ribellione. I muralisti non aspettano una mostra: prendono un muro e raccontano una storia.

Da Diego Rivera a Banksy, da Blu a JR, i più grandi artisti hanno scelto la strada come tela (Bengtsen, 2014).
I graffiti non sono solo disegni, ma atti di protesta: contro la gentrificazione, contro il potere, contro il silenzio imposto (Lewisohn, 2008).
Molti governi li considerano vandalismo, mentre le multinazionali rubano la loro estetica per farci pubblicità.

I poeti dei vicoli: parole che resistono

La poesia non appartiene ai salotti letterari. È nata nelle strade, nelle piazze, tra la gente.

Dai poeti anarchici come Majakovskij ai versi delle rivoluzioni, la parola è sempre stata uno strumento di lotta (Berardi, 2021).
Oggi i poeti di strada scrivono sui muri, declamano nei cortei, incidono frasi sulle panchine.
Ma la cultura ufficiale li ignora, preferendo la poesia patinata e innocua.

I performer di strada: il teatro senza biglietto

Gli attori di strada non hanno sipari, né poltrone riservate. Recitano nelle piazze, trasformano le strade in palcoscenici, portano il teatro tra la gente.

Dalla Commedia dell’Arte italiana ai moderni artisti di strada, il teatro è nato libero (Rudlin, 2001).
Molti Paesi reprimono il teatro di strada perché è imprevedibile, perché parla di libertà.
Ma il teatro più vero è quello che rompe le barriere tra attori e spettatori, quello che appartiene a tutti.

Perché gli artisti invisibili vengono ignorati?

L’arte libera non porta soldi alle multinazionali. Non può essere controllata, commercializzata, regolamentata.

Il sistema dell’arte premia solo chi si adegua: chi ha gallerie, chi ha sponsor, chi è accettato dal potere.
Molti artisti di strada vengono multati, cacciati, censurati.
Le città diventano sempre più vetrine per turisti, dove la spontaneità è vista come un problema.

Rivendicare l’arte di strada significa difendere la libertà

Se vogliamo un mondo dove l’arte non sia solo privilegio di pochi, dobbiamo difendere gli artisti invisibili.

Dobbiamo ascoltare la loro musica, leggere le loro poesie, osservare i loro murales, fermarci a guardare i loro spettacoli.

Perché senza di loro, le città sarebbero solo contenitori vuoti.

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Riferimenti bibliografici

• De Gregori, S. (2010). Banksy, Il terrorista dell'arte. Castelvecchi.

Un'analisi del fenomeno Banksy e del suo impatto sull'arte di strada. it.wikipedia.org

• Colantonio, R. (2017). La Street Art è illegale? Il diritto dell'arte di strada. Iemme Edizioni.

Un approfondimento sulle implicazioni legali dell'arte di strada in Italia. it.wikipedia.org

• • Guerra, N. (2012). Il graffitismo nello spazio linguistico urbano: la città come melting pot diamesico.

Uno studio sul ruolo del graffitismo nel contesto urbano e linguistico. it.wikipedia.org+1it.wikipedia.org+1

• Faletra, M. (2015). Graffiti. Poetiche della rivolta. Postmedia Books.

Un'analisi delle dinamiche sociali e culturali legate al fenomeno dei graffiti.

Lotta e speranza: le culture che resistono all’annientamento

Collettivo Resistenza Culturale — Sat, 03 Feb 2024 14:58:00 GMT

Lotta e speranza: le culture che resistono all’annientamento

Distruggere una cultura significa annientare un popolo.

Ogni impero, ogni potere colonialista, ogni regime ha sempre saputo che per controllare un popolo non basta invadere le sue terre: bisogna cancellare la sua memoria, la sua lingua, le sue tradizioni.

Eppure, la storia dimostra che la cultura è più forte delle armi. Esistono popoli che non si sono mai piegati, tradizioni che non sono mai morte, lingue che non sono mai state zittite.

Questa è la storia della resistenza culturale, la lotta silenziosa ma inarrestabile di chi rifiuta di scomparire.

Popoli che resistono: esempi di lotta culturale

I nativi americani: una cultura che sopravvive al genocidio

Quando i colonizzatori europei arrivarono in America, 11 milioni di nativi furono sterminati (Stannard, 1992). Le loro terre furono rubate, le loro lingue vietate, i loro figli strappati alle famiglie e rinchiusi nelle boarding schools.

Ma la loro cultura non è morta:

Le lingue native, come il Cherokee e il Lakota, stanno tornando in vita grazie alle scuole di comunità.
La spiritualità e la visione del mondo indigena ispirano movimenti ambientalisti e di resistenza (Dunbar-Ortiz, 2014).
La lotta dei Sioux contro l’oleodotto Dakota Access ha mostrato al mondo intero la forza dei popoli indigeni.

Il popolo curdo: un’identità negata, ma mai spezzata

Diviso tra Turchia, Siria, Iraq e Iran, il popolo curdo ha subito decenni di repressione, persecuzioni e tentativi di cancellazione culturale.

In Turchia, parlare curdo è stato a lungo vietato per legge.
In Iraq, il regime di Saddam Hussein ha lanciato una vera e propria campagna genocida contro i curdi (McDowall, 2004).

Eppure, la cultura curda resiste:

Il Kurdistan iracheno ha costruito un sistema educativo in lingua curda.
La musica e la poesia curda sono diventate strumenti di lotta e memoria.
La rivoluzione femminista curda in Rojava ha mostrato un modello di resistenza culturale e politica.

I Maori della Nuova Zelanda: la rivincita di una cultura

Nel XIX secolo, i britannici cercarono di cancellare la cultura Maori, proibendo l’uso della loro lingua e imponendo il cristianesimo.

Oggi, grazie a una lotta di decenni:

Il Te Reo Maori (lingua maori) è tornato a essere parlato e viene insegnato nelle scuole.
Le arti e le tradizioni maori, come l’Haka, sono simboli di orgoglio e identità nazionale.
I Maori hanno ottenuto il riconoscimento di alcuni diritti sulle loro terre ancestrali (Walker, 2004).

La Palestina: una cultura sotto attacco, ma mai sconfitta

Da decenni, il popolo palestinese affronta occupazione, espropri, apartheid e tentativi di cancellazione culturale.

La poesia palestinese è diventata un’arma di resistenza (Darwish, 2002).
La cucina, l’arte e la musica palestinese mantengono viva l’identità nazionale.
Le comunità palestinesi in esilio trasmettono le loro tradizioni da generazione a generazione.

La cultura come atto di resistenza

Quando un popolo non ha eserciti, né armi, né alleati potenti, la sua cultura diventa la sua unica difesa.

Parlare la propria lingua è resistenza.

Cantare le proprie canzoni è resistenza.

Scrivere la propria storia è resistenza.

Il colonialismo e l’imperialismo vogliono cancellare le identità per sostituirle con il loro modello unico di società. Ma finché esiste un solo poeta, un solo musicista, un solo anziano che racconta una storia, la cultura non può essere annientata.

Perché la memoria è più forte dell’oppressione.

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Riferimenti bibliografici

• Darwish, M. (2002). Una memoria per l'oblio. Edizioni Q.

• Dunbar-Ortiz, R. (2014). An Indigenous Peoples’ History of the United States. Beacon Press.

• McDowall, D. (2004). A Modern History of the Kurds. I.B. Tauris.

• Stannard, D. E. (1992). American Holocaust: The Conquest of the New World. Oxford University Press.

• Walker, R. (2004). Ka Whawhai Tonu Matou: Struggle Without End. Penguin Books.

Propaganda e guerra: come si crea il nemico perfetto

Collettivo Resistenza Culturale — Fri, 02 Feb 2024 14:54:00 GMT

Propaganda e guerra: come si crea il nemico perfetto

Ogni guerra ha bisogno di un nemico.

Nessuna guerra può iniziare senza prima fabbricare un nemico, un volto da demonizzare, una minaccia da eliminare. Questo è il compito della propaganda bellica, l’arma invisibile che giustifica le invasioni, le bombe, i massacri.

Ma chi decide chi è il nemico? Chi stabilisce chi dobbiamo odiare? Perché alcuni dittatori vengono condannati e altri vengono finanziati? Perché alcuni popoli vengono raccontati come “barbari” mentre altri sono “civilizzati”?

La risposta è semplice: la propaganda è costruita dal potere. Non serve a dire la verità, ma a legittimare la guerra.

I media come macchina da guerra

I media occidentali non sono neutrali. Ogni volta che una guerra viene preparata, il lavoro dei giornalisti diventa quello di creare consenso.

Demonizzare il nemico: La prima regola della propaganda è trasformare l’avversario in un mostro. Saddam Hussein, Gheddafi, Assad: tutti sono stati presentati come “nuovi Hitler” prima che le bombe iniziassero a cadere (Herman & Chomsky, 1988).
Le fake news di Stato: Nel 2003, gli USA giustificarono l’invasione dell’Iraq con la menzogna delle armi di distruzione di massa. I media amplificarono la bugia, e il risultato fu un milione di morti e un paese distrutto (Blum, 2003).
Il linguaggio della propaganda: Le guerre non si chiamano più “invasioni”, ma "interventi umanitari". Le vittime civili non sono più “persone uccise”, ma "effetti collaterali".

Il nemico cambia, la strategia no

La costruzione del nemico segue schemi ripetitivi:

1. Il nemico è disumano

o Il popolo nemico viene dipinto come barbaro, arretrato, privo di valori.

o Esempio: La propaganda USA ha dipinto i giapponesi nella Seconda Guerra Mondiale come "subumani", giustificando le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki (Dower, 1986).

2. Il nemico è una minaccia globale

o Viene presentato come un pericolo per tutto il mondo, anche se in realtà il suo conflitto è locale.

o Esempio: L’Afghanistan è stato descritto come la base mondiale del terrorismo per giustificare 20 anni di guerra USA-NATO (Ahmed, 2002).

3. Il nemico ha un’ideologia malvagia

o Fascismo, comunismo, terrorismo: ogni guerra ha bisogno di un’ideologia da demonizzare.

o Esempio: Durante la Guerra Fredda, ogni paese non allineato agli USA veniva accusato di essere un pericolo comunista (Zinn, 2005).

4. Il nemico è colpevole di crimini orribili

o Se non ci sono prove, si inventano.

o Esempio: Nel 1990, i media diffusero la falsa storia dei bambini kuwaitiani uccisi dai soldati iracheni, per giustificare la Guerra del Golfo (MacArthur, 1992).

Chi paga la propaganda di guerra?

Dietro ogni campagna propagandistica ci sono grandi interessi economici:

Industria bellica – Più guerra significa più armi vendute.

Banche e finanza – Le guerre generano enormi profitti sui mercati azionari.

Multinazionali – Ogni paese bombardato diventa un nuovo mercato da sfruttare.

Come resistere alla propaganda?

1. Dubita sempre della narrativa ufficiale – Se tutti i media ripetono la stessa storia, c’è qualcosa da indagare.

2. Controlla le fonti – Le notizie di guerra vengono spesso da governi e servizi segreti.

3. Segui media indipendenti – Le informazioni libere esistono, ma vanno cercate fuori dai circuiti mainstream.

Perché la propaganda è l’anticamera della guerra. E smascherarla è il primo passo per fermarla.

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Riferimenti bibliografici

• Ahmed, N. (2002). La guerra infinita: il vero motivo dell'invasione dell'Afghanistan. Feltrinelli.

• Blum, W. (2003). Guerre americane: la CIA e il terrorismo di Stato. Fazi Editore.

• Dower, J. W. (1986). War Without Mercy: Race and Power in the Pacific War. Pantheon Books.

• Herman, E. S., & Chomsky, N. (1988). La fabbrica del consenso: l'economia politica dei mass media. Il Saggiatore.

• MacArthur, J. R. (1992). Second Front: Censorship and Propaganda in the Gulf War. University of California Press.

• Zinn, H. (2005). Storia del popolo americano dal 1492 a oggi. Il Saggiatore.

Le guerre dimenticate: conflitti di cui i media non parlano

Collettivo Resistenza Culturale — Thu, 01 Feb 2024 14:50:00 GMT

Le guerre dimenticate: conflitti di cui i media non parlano

Le guerre non sono tutte uguali.

Alcuni conflitti occupano le prime pagine dei giornali, con analisi, reportage, approfondimenti. Altri, invece, sembrano non esistere. Non perché siano meno violenti, ma perché non rientrano negli interessi delle grandi potenze e delle élite economiche.

Le guerre dimenticate sono quelle che non fanno comodo raccontare. Quelle dove non ci sono interessi strategici, petrolio da difendere, governi da rovesciare. Sono guerre che vanno avanti da anni, ma su cui cala un silenzio assoluto. Perché? Perché la narrazione occidentale seleziona cosa è rilevante e cosa deve essere ignorato.

Conflitti ignorati dai media: alcuni esempi

Repubblica Democratica del Congo: il genocidio silenzioso

Da oltre 30 anni, il Congo è devastato da una guerra che ha causato più di 6 milioni di morti. Ma nessuno ne parla. Perché?

Il Congo possiede coltan, cobalto, diamanti e uranio, minerali essenziali per le industrie occidentali.
Le multinazionali finanziano i gruppi armati che destabilizzano il Paese per continuare lo sfruttamento (Nzongola-Ntalaja, 2002).
Il governo congolese è lasciato nel caos per evitare che il Paese diventi indipendente dal neocolonialismo economico.
Yemen: la guerra dell’Arabia Saudita con il silenzio dell’Occidente

Dal 2015, lo Yemen è devastato da un conflitto tra la coalizione guidata dall’Arabia Saudita e i ribelli Houthi. Ma i media occidentali ne parlano poco, e quando lo fanno, evitano di criticare i veri responsabili.

L’Arabia Saudita è uno dei maggiori alleati economici e militari degli Stati Uniti e dell’Europa.
Le armi usate per bombardare scuole e ospedali sono vendute da aziende occidentali, tra cui Lockheed Martin, Raytheon e BAE Systems (Halliday, 2020).
Gli USA e la NATO appoggiano l’Arabia Saudita, quindi i media mainstream minimizzano il conflitto.

Papua Occidentale: un genocidio coloniale nascosto

Dal 1969, l’Indonesia occupa Papua Occidentale, con una repressione brutale: uccisioni di massa, arresti arbitrari, distruzione delle comunità indigene.

La Papua Occidentale possiede immense risorse minerarie (oro, gas, rame).
Le multinazionali occidentali, come Freeport-McMoRan e BP, sostengono l’occupazione indonesiana per continuare lo sfruttamento delle risorse (Garnaut, 2019).
I media occidentali tacciono perché le aziende occidentali sono complici della repressione.

Somalia: la guerra infinita per il controllo del Corno d’Africa

La Somalia è in guerra da oltre 30 anni, con attacchi continui da parte di gruppi terroristici e interferenze straniere.

Gli Stati Uniti e l’Etiopia hanno destabilizzato il Paese per impedire un governo indipendente.
La Somalia è strategica per il controllo del Mar Rosso e delle rotte commerciali (Menkhaus, 2004).
I media parlano della Somalia solo quando c’è un attacco terroristico, ignorando le cause della guerra.

Sahara Occidentale: il popolo Sahrawi dimenticato

Il Sahara Occidentale è occupato dal Marocco dal 1975, con il silenzio complice dell’ONU e dell’Occidente.

Il popolo Sahrawi subisce repressione, arresti e violenze, ma i media non ne parlano.
Il Marocco è un alleato dell’Europa e degli USA, quindi nessuno denuncia le violazioni dei diritti umani (Zunes & Mundy, 2010).
Il Sahara Occidentale è ricco di fosfati, gas e risorse marine, quindi gli interessi economici hanno più valore della giustizia.

Perché alcuni conflitti vengono ignorati?

La risposta è semplice: i media seguono gli interessi del potere. Alcuni conflitti sono funzionali a giustificare guerre (Iraq, Libia, Siria), mentre altri vengono insabbiati perché denuncerebbero le ipocrisie dell’Occidente.

Resistere alla manipolazione

Se vogliamo davvero difendere la verità, dobbiamo smascherare il doppio standard dell’informazione:

Informarsi da fonti indipendenti e non dai grandi media controllati dalle élite.

Sostenere il giornalismo di denuncia, che parla delle guerre dimenticate.

Denunciare il ruolo dell’Occidente, che finanzia e arma molti di questi conflitti.

Perché la verità è scomoda. Ma senza verità, non c’è giustizia.

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Riferimenti bibliografici

Garnaut, R. (2019). Resource, Race, and Resistance: Freeport and Papua’s Struggle for Independence. Monash University Press.
Halliday, F. (2020). Arabia Saudita e Yemen: una guerra nascosta. Feltrinelli.
Menkhaus, K. (2004). Somalia: Stato fallito e intervento internazionale. Einaudi.
Nzongola-Ntalaja, G. (2002). La crisi del Congo: storia e neocolonialismo. Laterza.
Zunes, S., & Mundy, J. (2010). Il conflitto del Sahara Occidentale: storia e geopolitica. Il Mulino.

La paura come arma politica: come governi e media manipolano le masse

Redazione Parthrnope — Wed, 03 Jan 2024 14:32:00 GMT

La paura come arma politica: come governi e media manipolano le masse

La paura non è solo un’emozione, ma un’arma.

Da secoli, il potere utilizza la paura per controllare le masse. Monarchi, dittatori, governi “democratici”, imperi e multinazionali: tutti hanno scoperto che un popolo impaurito è un popolo docile, manipolabile, incapace di ribellarsi.

I regimi totalitari lo hanno sempre saputo. Ma oggi, anche nelle cosiddette democrazie, il potere utilizza la paura per spingere le persone ad accettare misure che altrimenti rifiuterebbero: sorveglianza di massa, limitazione dei diritti, guerre senza fine.

Il ruolo dei media: fabbricare il terrore

Il primo strumento del potere per diffondere paura è il controllo dell’informazione.

Emergenze infinite: Guerre, terrorismo, crisi economiche, pandemie. Ogni giorno i media ci bombardano con notizie allarmanti, creando un senso di insicurezza costante (Chomsky & Herman, 1988).
Manipolazione del linguaggio: Parole come "minaccia", "pericolo imminente", "emergenza", "crisi" vengono ripetute ossessivamente per giustificare misure straordinarie.
La spettacolarizzazione del terrore: Ogni attentato, ogni tragedia diventa un evento mediatico. Ma mentre alcune notizie vengono amplificate, altre scompaiono nel silenzio. Chi decide cosa è importante?

La strategia della paura: come governi e media la usano

La paura serve a giustificare azioni che limitano le libertà. Alcune delle strategie più usate includono:

1. Paura del nemico esterno

o Serve a giustificare guerre e interventi militari.
o Esempio: la “Guerra al Terrore” lanciata dagli USA dopo l’11 settembre ha portato a guerre in Iraq e Afghanistan, senza mai dimostrare le accuse sulle armi di distruzione di massa (Blum, 2003).

2. Paura del nemico interno

o Crea divisione tra le persone e giustifica sorveglianza e repressione.
o Esempio: negli anni ‘50, la paura del comunismo negli USA ha portato alla caccia alle streghe del Maccartismo, distruggendo la vita di migliaia di cittadini (Zinn, 2005).

3. Paura della crisi economica

o Serve a far accettare tagli sociali, precarizzazione del lavoro e privatizzazioni.
o Esempio: dopo la crisi del 2008, i governi hanno imposto politiche di austerità che hanno colpito solo i lavoratori, salvando le banche responsabili del disastro (Klein, 2007).

4. Paura delle pandemie e delle emergenze sanitarie

o Giustifica misure straordinarie, lockdown, restrizioni, controllo della popolazione.
o Esempio: durante la pandemia di Covid-19, molte misure sono state strumentalizzate per aumentare il potere di governi e aziende farmaceutiche (Foucault, 1975).

Sorveglianza e controllo: quando la paura diventa potere

La paura permette ai governi di espandere il controllo sulla popolazione.
Patriot Act (USA, 2001): dopo l’11 settembre, il governo USA ha imposto una legge che ha dato il via a una sorveglianza di massa senza precedenti (Snowden, 2019).
Tecnocontrollo e social media: Google, Facebook e altre big tech raccolgono dati su miliardi di persone, creando una sorveglianza digitale mai vista nella storia (Zuboff, 2019).

Resistere alla manipolazione

Il primo passo per resistere è riconoscere i meccanismi della paura. Significa:

1. Informarsi in modo critico, senza fidarsi ciecamente dei media ufficiali.
2. Rifiutare la logica del nemico, evitando di cadere nelle divisioni imposte dall’alto.
3. Difendere i diritti e le libertà, perché ogni emergenza può essere un pretesto per limitarli.

Perché un popolo libero non ha paura. E un popolo senza paura non può essere controllato.

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Riferimenti bibliografici

• Blum, W. (2003). Guerre americane: la CIA e il terrorismo di Stato. Fazi Editore.

• Chomsky, N., & Herman, E. S. (1988). La fabbrica del consenso: l'economia politica dei mass media. Il Saggiatore.

• Foucault, M. (1975). Sorvegliare e punire: la nascita della prigione. Einaudi.

• Klein, N. (2007). Shock economy: l’ascesa del capitalismo dei disastri. Rizzoli.

• Snowden, E. (2019). Errore di sistema: La mia storia. Longanesi.

• Zinn, H. (2005). Storia del popolo americano dal 1492 a oggi. Il Saggiatore.

• Zuboff, S. (2019). Il capitalismo della sorveglianza: il futuro dell'umanità nell'era dei nuovi poteri. LUISS University Press.

Chi finanzia le guerre? Il legame tra industria bellica e potere

Redazione Parthrnope — Tue, 02 Jan 2024 14:26:00 GMT

Chi finanzia le guerre? Il legame tra industria bellica e potere

Le guerre non nascono per caso

Ogni conflitto ha una matrice politica, economica e strategica, ma c’è un aspetto che raramente viene evidenziato dai media: le guerre sono un business multimiliardario. Dietro ogni bomba sganciata, ogni carro armato prodotto, ogni missile lanciato, c’è una rete di aziende e investitori che ne traggono enormi profitti.

Il complesso militare-industriale: il motore della guerra

Negli Stati Uniti e in molte nazioni occidentali esiste un’industria che vive di guerra: il complesso militare-industriale. Questo sistema è composto da aziende produttrici di armi, lobby politiche e governi, uniti da un unico interesse: alimentare conflitti per aumentare i profitti.

I giganti della guerra

Le cinque maggiori aziende produttrici di armi al mondo (dati 2023) sono:
Lockheed Martin (USA) – Specializzata in aerei da guerra e missili.
Raytheon Technologies (USA) – Produce sistemi missilistici e radar.
Boeing Defense (USA) – Costruisce aerei militari e droni da guerra.
Northrop Grumman (USA) – Specializzata in droni, missili e sistemi spaziali militari.
General Dynamics (USA) – Fornisce carri armati, sottomarini e armamenti pesanti.

Queste aziende guadagnano miliardi grazie alle guerre e alle tensioni geopolitiche. Più conflitti ci sono, più il valore delle loro azioni sale in borsa.

Banche e finanziatori: chi paga le guerre?

Le guerre non si combattono solo con le armi, ma anche con i soldi. Chi finanzia l’industria bellica?
Banche e fondi di investimento: Colossi finanziari come BlackRock, Vanguard e JPMorgan Chase investono miliardi nelle aziende produttrici di armi. Più bombe vengono lanciate, più aumentano i loro profitti (Perlo-Freeman, 2019).
Stati e governi: I contribuenti finanziano la guerra attraverso tasse destinate ai bilanci della difesa. Ad esempio, nel 2023 gli Stati Uniti hanno stanziato 886 miliardi di dollari per il Pentagono, più della somma dei successivi dieci Paesi con le spese militari più alte (SIPRI, 2023).
Organizzazioni internazionali: La NATO e alcuni governi europei finanziano guerre per interessi geopolitici ed economici, spacciandole per “missioni di pace”.

Chi guadagna davvero dalla guerra?

Ogni volta che un conflitto scoppia, ci sono settori che vedono aumentare i loro guadagni:

1. Industria bellica – Come già visto, le aziende produttrici di armi guadagnano enormi profitti.

2. Petrolio e risorse naturali – Molte guerre sono scatenate per il controllo di petrolio, gas e minerali rari. Gli USA hanno invaso l’Iraq per la democrazia o per il petrolio? (Klare, 2008).

3. Costruttori di infrastrutture – Dopo aver distrutto un Paese, chi lo ricostruisce? Grandi aziende occidentali vincono gli appalti per la ricostruzione (Klein, 2007).

Resistere alla macchina della guerra

Se vogliamo un mondo senza guerre, dobbiamo smascherare chi ci guadagna. Non si tratta solo di decisioni politiche, ma di un’intera economia costruita sulla distruzione.

Smilitarizzare le economie, investire in sanità, istruzione e sviluppo sostenibile, boicottare le aziende che finanziano i conflitti: solo così possiamo fermare la macchina della guerra.

Perché la guerra non è mai una necessità. È un affare.

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Riferimenti bibliografici

• Klare, M. T. (2008). Le guerre per le risorse: petrolio, acqua e fame nel nuovo ordine mondiale. Einaudi.

• Klein, N. (2007). Shock economy: l’ascesa del capitalismo dei disastri. Rizzoli.

• Perlo-Freeman, S. (2019). The Economics of Arms Trade: How the West Sells War and Peace. Routledge.

• SIPRI (2023). Rapporto sulle spese militari globali 2023. Stockholm International Peace Research Institute.

Il colonialismo non è finito: nuove forme di dominio nel XXI secolo

Redazione Parthrnope — Mon, 01 Jan 2024 12:10:00 GMT

Il colonialismo non è finito: nuove forme di dominio nel XXI secolo

Il colonialismo non è un ricordo del passato.

Se pensiamo che il dominio occidentale sulle nazioni del Sud globale sia finito con la decolonizzazione del XX secolo, ci illudiamo. Il colonialismo oggi è più subdolo, più sofisticato, ma non meno crudele. Ha cambiato volto, si è camuffato dietro termini rassicuranti come "sviluppo", "cooperazione internazionale", "globalizzazione". Ma dietro queste parole si nascondono nuove catene.

Neocolonialismo economico: il saccheggio delle risorse

Le grandi potenze non occupano più territori con la forza, ma con strumenti finanziari. Multinazionali, banche centrali e istituzioni come il FMI e la Banca Mondiale impongono condizioni che schiacciano i Paesi poveri in un debito eterno. Prestiti con interessi insostenibili, imposizione di politiche economiche neoliberiste, privatizzazione delle risorse naturali: tutto orchestrato per mantenere la dipendenza economica.

La Francia, ad esempio, mantiene il controllo su 14 ex colonie africane attraverso il Franco CFA, una moneta che vincola le economie locali agli interessi di Parigi (Sylla, 2022).

Il land grabbing (accaparramento delle terre) da parte di multinazionali occidentali sta devastando l'Africa e il Sud America. Intere comunità vengono private della propria terra per far spazio a coltivazioni destinate all’export, togliendo sovranità alimentare ai popoli locali (Borras et al., 2011).

Colonialismo digitale e culturale: chi controlla l’informazione, controlla il mondo

L’imperialismo oggi non si combatte solo con armi e denaro, ma con il controllo delle informazioni e della cultura.

• Silicon Valley e il monopolio digitale: Google, Facebook, Amazon e Microsoft impongono infrastrutture tecnologiche nei Paesi poveri, creando dipendenza digitale e dominando l’accesso alle informazioni (Couldry & Mejias, 2019).

• Hollywood e i media occidentali riscrivono la storia, raccontando il colonialismo come "civilizzazione", nascondendo massacri e genocidi. Basti pensare alla narrativa dei film e documentari che ancora glorificano gli imperi coloniali (Shohat & Stam, 2014).

Guerre, colpi di stato e interventi “umanitari”

Ogni volta che un Paese del Sud globale tenta di spezzare le catene del neocolonialismo, ecco arrivare il "poliziotto del mondo": gli Stati Uniti e i loro alleati.

• Colpi di stato orchestrati dalla CIA (come in Cile nel 1973, Honduras nel 2009, Bolivia nel 2019) dimostrano come l'Occidente continui a rovesciare governi non allineati.

• Le guerre per il petrolio e le risorse in Medio Oriente e Africa sono solo una continuazione del colonialismo con altri mezzi (Chomsky, 2007).

Resistere significa smascherare

Il primo passo per combattere il nuovo colonialismo è rivelarne i meccanismi. Significa denunciare il saccheggio economico, il controllo mediatico, la manipolazione politica. Significa sostenere le economie locali, difendere le culture oppresse, smettere di credere alla narrativa dominante.

Perché il colonialismo non è mai finito. Ha solo cambiato forma.

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Riferimenti bibliografici

• Borras, S. M., Hall, R., Scoones, I., White, B., & Wolford, W. (2011). Verso una migliore comprensione dell’accaparramento globale delle terre: un’introduzione editoriale. Journal of Peasant Studies.

• Chomsky, N. (2007). Stati falliti: l’abuso del potere e l’assalto alla democrazia. Metropolitan Books.

• Couldry, N., & Mejias, U. A. (2019). I costi della connessione: come i dati stanno colonizzando la vita umana e appropriandosene per il capitalismo. Stanford University Press.

• Shohat, E., & Stam, R. (2014). Decostruire l’eurocentrismo: multiculturalismo e media. Routledge.

• Sylla, N. S. (2022). Il Franco CFA: l’imperialismo monetario francese in Africa. Pluto Press.

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